17.07.2024 г. - ПОСТЪ в Шаяна (Падма) Экадаши. Соблюдающий его никогда не умрёт от голода.

Автор: Богуславъ − соратник Родобожия.

Шаяна [1] (Падма) [2] Экадаши [3] описан в «Бхавишья Уттара Пуране» [4] в беседе Аватара Бога Вышеня – Крышня [5] и Царя Всемирной Славяно-Арийской Державы Юдхиштхиры.[6]

Однажды Царь Юдхиштхира, обратившись к Крышню, спросил: «О, Крышень! Как зовётся тот Экадаши, что приходится на период нарастающей Луны в месяце Ашадха [7] (июне/июле)? Какому Божеству поклоняются в этот Свещенный День и каковы правила соблюдения этого Экадаши? Будь милостив, расскажи мне об этом подробно».

Аватара Бога Вышеня Крышень ответил: «О, Владыка этого мира! Этот вопрос Светой Старец Нарада [8] однажды задал Своему Отцу – Богу Сварогу (Брахме). Услышь от меня эту Древнюю Былину, которую Богу Сварогъ (Брахма) рассказал своему сыну Нараде.

Великий Мудрец Нарада, обратившись к Богу Сварогу (Брахме), спросил: «О, Отец! Как зовётся тот Экадаши, который приходится на период нарастающей Луны в месяце Ашадха (июне/июле)? Будь добр, расскажи мне, как я должен соблюдать ПОСТЪ [9] в этот Экадаши, дабы порадовать Бога Вышеня»?

Богу Сварогъ (Брахма) ответил: «В этом материальном мире нет Обета [10] столь же Свещенного, как Обет соблюдения правил Экадаши. Крайне важно соблюдать этот Обет для избавления от кармических следствий неправедных деяний. Человек, живущий в материальном мире и не соблюдающий Экадаши, неизбежно отправится в нижайшие слои чистилища. Экадаши, который выпадает на период нарастающей Луны в месяце Ашадха (июне/июле), зовётся Дэвашаяна [11] или Падма Экадаши. Чтобы порадовать Бога Вышеня, следует соблюдать ПОСТЪ в этот Экадаши».

В Пуранах сказано, что некогда жил Святой Император по имени Мандхата,[12] который правил целым миром. Он родился в династии Бога Солнца. Власть Царя была велика; он всегда стоял на стороне Истины. В его царстве никогда не было голода, засухи и каких-либо болезней. Все его подданные жили счастливо, не испытывая тревог и процветая во всех отношениях. Сокровищница Царя содержала богатства, нажитые только праведными путями.

По прошествии многих лет подобной счастливой жизни в этом царстве, по какой-то причине, на протяжении трёх лет подряд не выпадали дожди. Начался голод, и люди страдали. Из-за отсутствия продуктов питания вознесение даров и треб Прародителю, Богам и Предкам прекратились.

Тогда все подданные обратились к Царю: «О, Царь! Внемли нашим речам. Ведические Писания называют воды вселенского океана «Нара». Одно из имён Бога Вышеня, покоящегося на этих водах и дарующего нам Силу эволюции – Ян (Ха), Нараян.[13] Проявляя себя в мире Яви Бог Вышень становится облаками. Он – причина дождей. Благо даря Его дождям мы имеем продукты питания; от дождей зависят люди и все живые существа. Сейчас, из-за отсутствия урожая зерна, твои подданные страдают и умирают от голода. О, лучший из Царей! Найди средство избавить нас от голодной смерти, восстанови благоденствие и процветание».

Царь ответил: «Всё, что вы сказали, Истинно. Хлеб подобен Свещеннослужителю среди пищи – в зерне находится Божественная Истина. Поэтому, «Хлеб – всему голова». Весь мир и все живые существа зависят от урожая зерна. В Пуранах и других Ведических Писаниях ясно утверждается, что из-за грехов, совершённых Царём, он и его подданные страдают. Я долго размышлял о причине наших трудностей, но, просмотрев своё прошлое и настоящее, могу честно сказать, что не обнаружил в себе греха. Однако, для блага подданных, всех вас, я сделаю всё возможное, чтобы устранить постигшее нас бедствие».

Сказав это, Царь Мандхата, совершив поклонение Родным Богам, вошёл в лес. В лесу он стал посещать Ашрамы [14] Великих Мудрецов и Аскетов,[15] ища у них совета. Однажды, по воле Провидения, Царь встретил Светого Старца Ангираса,[16] сына Бога Сварога (Брахмы). Мудрец Ангирасъ был лучезарен, словно Бог Сварогъ (Брахма) – все четыре стороны света освещались его сиянием. Как только Царь увидел его, он немедленно преподнёс к стопам Светого Старца свои почтительные поклоны и вознёс благо дарственное молвление.

Ангирасъ благословил Царя, поинтересовался о семи основах его царства [17] и осведомился о причине его визита.

Царь ответил: «О, Светлый Владыка! Я управлял моим царством в соответствии с Ведическими Предписаниями, но несмотря на это, на протяжении последних трёх лет в моём царстве не было дождей. В результате, мои подданные голодают. Я так и не сумел установить причину этих страданий. Сегодня мне посчастливилось встретить тебя. Будь добр, расскажи мне о том, как устранить бедствие в моём царстве и достичь высшего блага»?

Мудрец Ангирасъ ответил: «О, Царь! Нынешняя эпоха, Сатья-юга – лучшая из всех юг. В эту югу Дхарма [18] стоит на четырёх ногах [19] и люди поклоняются самому Всевышнему Прародителю. В эту югу они живут в точном соответствии с Ведическими Предписаниями. В эту югу никто, за исключением Ведунов, Жрецов и Волхвов, не должен совершать Аскезы.

Несмотря на это ограничение, некий смерд (судра),[20] обитатель твоего царства, совершает Аскезу. В результате этого неподобающего поведения ты сталкиваешься с последствиями в форме засухи. Поэтому, ты должен казнить его. Если он будет казнён, то в твоё царство вернутся мир и процветание».

Царь сказал: «О, Великий Мудрец, для меня неприемлемо казнить невинного человека, совершающего Аскезы, тем более, что он и смерд (судра), не осознающий Правил Кармы [21] и Дхармы. Будь милостив, посоветуй мне иное решение».

Светой Старец Ангирасъ сказал: «О, Царь, в таком случае, соблюдай ПОСТЪ в Свещенный Экадаши, известный как Шаяна (Падма) или Девашаяна, который выпадет на период нарастающей Луны в месяце Ашадха (июне/июле). В результате обретения тобой духовной заслуги от соблюдения ПОСТа, в твоём царстве непременно пойдут дожди. Этот Экадаши награждает постящихся всеми благами и совершенством. Но, Царь! Ты должен соблюдать ПОСТЪ в этот Экадаши вместе со всеми своими подданными».

Выслушав наставления Великого Мудреца, Царь поклонился ему и вернулся во дворец. Он вместе со своими родственниками и подданными должным образом соблюдал ПОСТЪ в этот благоприятный Шаяна (Падма) Экадаши. Под влиянием этой духовной заслуги дожди прошли по всему его царству. Вскоре по милости Бога Вышеня созрел урожай и образовались горы зерна, после чего все подданные Царя зажили счастливо.

Соблюдения ПОСТа в этот Экадаши награждает всех счастьем и освобождает от мук голода. Желая порадовать Бога Вышеня, Его почитателя соблюдают ПОСТЪ и правила соблюдения этого Экадаши с особым рвением. Они не стремятся к материальным наслаждением и выражают своё почтение Богу Вышеню.

Знаменитый Обет соблюдения Чатурмасьи [22] начинается с этого Экадаши. Почитателя Бога Вышеня строго выполняют Обеты соблюдения Чатурмасьи, слушая о Боге Вышене Ведические Былины и прославляя Его на протяжении четырёх месяцев, начиная с того дня, когда Он ложится «на отдых», и заканчивая тем днём, когда он покидает ложе».

Царь Всемирной Славяно-Арийской Державы Юдхиштхира промолвил: «О, Крышень! Будь добр, поведай мне о том, как следует соблюдать эту Чатурмасья Врату»?[23]

Аватар Бога Вышеня – Крышень ответил: «О, Царь! Когда Солнце остаётся в знаке Рака, тогда Бог Вышень, Владыка всей Вселенной, возлегает на своё ложе, а когда Солнце входит в знак Весов, тогда Он просыпается.

Обет Чатурмасьи начинается в день Шаяна (Падма) Экадаши. О, Юдхиштхира! Совершив омовение и вознеся славу Богу Вышеню, следует облачить его Куммир [24] в жёлтые одежды. Затем, необходимо подготовить алтарное ложе и накрыть его белыми покрывалами, на которых будет «покоиться» Куммир Бога Вышеня.

Далее, следует омыть Куммир Бога Вышеня пятью дарами: йогуртом, молоком, топлёным маслом гхи, мёдом и сладкой водой. Это должны сделать достойные Ведуны, Жрецы, Волхвы. После этого следует нарядить Куммир Бога Вышеня и умастить Его благовониями. Затем нужно вознести славу Богу Вышеню и пропеть со-настраивающие с Ним мантры, почтительно поднеся Ему благовония, светильники на масле гхи и цветы.

Можно начинать соблюдать обет Чатурмасьи, начиная с одного из дней – Экадаши, Двадаши,[25] Гуру-Пурнимы,[26] аштами [27] или санкранти (когда Солнце входит в знак Рака). Обет Чатурмасьи заканчивается в день Двадаши, который выпадает на следующий день после Уттхана (Харибодхини) Экадаши в месяце Картика.

Человек, соблюдающий духовный Обет во время Чаурмасьи в честь Бога Вышеня, после смерти отправляется в Его Духовную Обитель, восседая на Небесном корабле, лучезарном как Солнце. Любой, кто убирает в храме Бога Вышеня и во дворе Его храма, украшает Его Куммир цветами и растениями, дарует пищу Ведунам, Жрецам, Волхвам в соответствии со своим достатком, по завершении Обета обретает счастье, которое длится на протяжении семи его последующих жизней. Предлагая Богу Вышеню светильники с маслом гхи в продолжение этого Обета, можно обрести успех и процветание. Тому, кто поёт в храме Бога Вышеня Гаятри-мантру по сто восемь раз [28] три раза в день – утром, в обед и вечером – навсегда избавится от искушения совершать грехи, поскольку он возносится в Духовную Обитель Бога Вышеня.

Любой, кто дарит в конце периода Чатурмасьи двадцать восемь или сто восемь горшков с кунжутными семенами достойным Ведическим Свещеннослужителям, освобождается от кармических следствий грехов, накопленных посредством ума и речи. Он избавляется, также, от всех болезней и у него рождаются разумные дети.

В течение четырёх месяцев, пока Бог Вышень «отдыхает», желательно спать не на мягкой постели, а на твёрдом ложе и воздерживаться от секса (половых сношений на низших чакрах). Принимать пишу следует лишь на ужин, есть раз в день или есть только то, что приходит в твою жизнь само собой.

Тот, кто в течение Чатурмасьи поёт для Бога Вышеня мантры и танцует для Него, отправляется в мир Гандхарвов.[29] Тот, кто отказывается от употребления в пищу патоки, благословляется сыновьями и внуками. Если человек оказывается от масла, он становится красив, а его враги погибают. Благо даря отказу от горьких, едких, кислых, сладких и солёных блюд можно избавиться от уродства и дурного телесного запаха.

Люди, отказывающиеся в течение Чатурмасьи от цветов, отправляются в Ирий и становятся Видьядхарами.[30] Отказ в этот период от орехов бетеля приводит к немедленному избавлению от всех болезней. Если есть из пустого цветка, можно достичь Небесной обители Бога Индры.

Если, ради Бога Крышеня, отказываться от молока и йогурта, то можно вернуться в Его высшую обитель – Голоку. Тот, кто в этот период постоянно обходит храм Бога Вышеня с мантрами и славословиями, возвращается в Его Обитель на Небесном корабле, увлекаемом лебедями».

Так в «Бхавишья Уттара Пуране» описана слава Шаяна (Падма) Экадаши.

КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?

Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум, Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше 144 раза – Славяно-Арийский круг), чтобы очистить свой ум и сознание (а ещё лучше – 3 круга); завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,

Затем, нужно в качестве Аскезы принять Обет (дать обещание Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня), что в течение этих суток (т.е. до утра следующего дня), вы будете поститься согласно своим возможностям.

Если вы неопытны в ПОСТЕ, то в этот день, сначала прочитайте статью «Лечебно-оздоровительное голодание – разновидность Карма Йоги», после чего:

мясоедам – перейти на вегетарианскую пищу (без зерна, бобов и зернобобовых продуктов),
вегетарианцам – отказаться от зерна, бобов и зернобобовых продуктов.

Опытным в ПОСТЕ в этот день:

вегетарианцам – питаться только сырыми фруктами и овощами, предпочтительно плодами древа Бога Вышеня – вишни и черешни,
сыроедам – питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками.

Очень опытным в ПОСТЕ в этот день:

питаться только водой,
питаться только воздухом.

Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.

Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то при изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа и правил проведения этого Экадаши зачтутся моему близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Всевышнего Прародителя и Родных Богов-Предков, которого он заслуживает».

Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому в этот день вам надо как можно больше посвящать времени духовной практике, например:

петь мантры и возносить славословия большее количество раз (кругов), чем обычно,
выполнять доступные вам духовные практики,
читать больше Ведических Писаний,
выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.

Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, предлагая Ему цветы, благовония, светильник с маслом гхи и вегетарианскую пищу, приготовленную для Него с Любовью. Если у вас нет возможности преподнести Богу Вышеню перечисленные дары, принесите Ему те дары, которые вам посоветует преподнести Сам Бог Вышень через вашу Совесть [31] и интуицию.

Если вы ещё не сделали Домашний Родовой Алтарь, вознести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?

Завершить ПОСТЪ и Обет рекомендуется на следующее утро 18.07.2024 г. с 05:11 до 10:47 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

встать до восхода Солнца,
совершить омовение,
пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга); завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,
встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Отче Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого – Духовного Отца всей Солнечной системы), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 108 раз, а ещё лучше – 144 раза, чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа; завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье (Яриле Трисветлому),
затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,
если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,
выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:

воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,
выполняйте посильные Аскезы и духовные практики; лучше довести до конца лёгкую Аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,
во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе, своему Народу и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти Аскезу в виде дополнительных духовных практик.

Желаю вам в этом Успеха.

Аум Тат Сат.

[1] Шаяна: на Санскрите – шая – ложе, сон, отдых, поэтому Шаяна – время отдыха. Подразумевается «отдых» Бога Вышеня, т.е. период жизнедеятельности Вселенной, когда Бог Вышень не проявляет активности в мире Яви. Прим. автора.

[2] Падма: на санскрите – «Лотос»; имя Богини счастья Лакшми – супруги Бога Вышеня. Пока Бог Вышень «отдыхает», Она поддерживает Лад и Порядок во Вселенной. Прим. автора.

[3] Экадаши – в соответствии с Древлесловенской Речью: Э – Эдо (Прикосновение к Целому), Руна Ка – Союз (Единение), Даш – Дающий (Дарующий), И – Истина (Лад Небесного и земного). Значение слова: «Дарующий Лад Небесного и земного через единение (прикосновение) к Целому (Богу)». На Санскрите это слово означает: «эка» - один, «даши» – десять, т.е. одиннадцать». Прим. автора.

[4] Бхавишья Уттара Пурана: одна из восемнадцати основных Пуран, называемых «Маха (Великими) Пуранами». Автором «Бхавишья Пураны» считают Ведического Мудреца, составителя Вед – Светого Старца Въясу (Ведающего Ясу – Ясное Знание Истины).

БХАВИШЬЯ в переводе с Санскрита означает «Пророчество» и название этой Пураны можно перевести как «Текст с пророчествами о будущем». Это одна из нескольких Пуран, в которой вслед за описанием царских династий прошлого следует описание Царей, которые будут править в будущем. С точки зрения Древлесловенской речи, упрощённой формой которой является Санскрит, возможно, более правильное значение передавало слово «Бхавижья»: Б – Боги, Ха – Эволюционная Сила Всевышнего Прародителя, Вижья – Видение (Вижу я), т.е. «Видение Божественной Воли».

УТТАРА означает на Санскрите «Возвышенная», «Северная», имя дочери Царя Вираты. С точки зрения Древлесловенской речи, Уттара: У – Устой (Порядок), Т – Твердо (Утверждающая), Тара – Та, которая Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, т.е. «Утверждающая Волю Всевышнего Прародителя». В нашей Традиции именем Богини Тары Перуновны названа Полярная (Северная) звезда Тара, вокруг которой вращается видимая нами звёздная часть небосвода.

ПУРАНА на Санскрите означает «Былина», «Быль». С точки зрения Древлесловенской речи, Пурана: П – Покой (Равновесие), У – Устой (Порядок, Традиция), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Н – Ны (Мы, Наше), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), т.е. «То, что нас, Богов мира Яви, объединяет с покойными Предками (Богами мира Нави и Слави) и через удержание равновесия и порядка в мирах Яви, Нави и Слави, наставляет на Путь Постижения Изначального Света Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[5] Крышень: Аватар (человеческое воплощение на Земле) Бога Вышеня. Значение имени: Крыш – Крыша (Верховный), Е – Есмь, Н – Ны (Наш), Ъ – Сотворяша. Единый образ: «Это есть наш Верховный Бог сотворяющий (оказывающий) нам покровительство». В современном языке до сих пор существует слово «крышевать». Ныне оно имеет отрицательный оттенок, как и многие древние слова, осквернённые невежеством. В изначальном значении «крышевать» - это оказывать Духовное Покровительство. Прим автора.

[6] Юдхиштхира: Юд – Уд (Удилище – приспособление достичь труднодостижимого), Хи – Лунная (Душевная) Сила Прародителя, Ш – Ширь (Необъятность), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Прародителя. Объединённый образ: «Обладающий труднодостижимой способностью великодушно утверждать Изначальный Свет Прародителя» или «Великодушный поборник труднодостижимого Изначального Света Прародителя». Прим. автора.

[7] Аша́дха — месяц индуистского календаря. В календаре Индии Ашадха является четвёртым месяцем года, начинающимся 22 июня и заканчивающимся 22 июля. В нём 31 день. По лунному календарю Ашадха начинается с новолуния или полнолуния в тот же период времени. В солнечных календарях месяц Ашадха начинается со вхождения Солнца в созвездие Близнецов. Прим. автора.

[8] Нарада: На – Прими (Получи), Ра – Изначальный Свет Прародителя, Д – Добро, А – Асъ (Азъ – Бог в человеческом теле). Значение имени: «Бог в человеческом теле, дарующий Добро и Изначальный Свет Прародителя. Прим. автора.

[9] ПОСТЪ: П – Полное, О – Очищение, С – Собственных, Т – Телес, Ъ – Сотворяша. Прим. автора.

[10] Обет: искреннее обещание Богу, данное человеком. Прим. автора.

[11] Дэв: на Санскрите – Бог, соответственно Дэвашаяни – «Божественный отдых». Прим. автора.

[12] Мандхата: на Санскрите – «Мыслитель, разумный»; собственное имя Царя. В Древлесловенской Речи: Ман – Ум, Разум, Интеллект; Интеллектуальный Человек, Д – Добро, Ха – Сила эволюции, даруемая Всевышним, Т – Твердо (Утверждение), А – Асъ (Азъ – Богочеловек). Объединённый образ: «Интеллектуальный Богочеловек, утверждающий Добро и Силу Эволюции». Прим. автора.

[13] Три вещи не могут быть полезны без воды: жемчуг, человеческие существа и мука. Естественным свойством жемчуга является блеск, которым он обязан воде. Сущность человека — его семя, основным компонентом которого является вода. Без воды мука не может превратиться в тесто и быть приготовлена для еды. Прим. автора.

[14] Ашрам: А – отрицание, Шрам – след пореза, разрыва. Соответственно, Ашрам – место, где сохранена целостность Духа, Души и тела; Бога, Природы и Человека. Прим. автора.

[15] Аскетъ: Ас – Асъ (Азъ – Богочеловек), К – Како (Который), Е – Есмь (Божественное Присутствие), Т – Твердо (Утверждение). Совмещённый образ: «Богочеловек, утверждающий и сотворяющий Божественное Присутствие». Аскеза – действия, направленные на создание и осознание Божественного Присутствия. Прим. автора.

[16] Ангирасъ: А – Асъ (Азъ – Бог в человеческом теле), Н – Ны (Наш, Нам), Г – Глагол, И – Истина, Рас – Раса (Славяно-Арийские народы), Ъ - Сотворяша. Объединённый образ: «Бог в человеческом теле, глаголящий нам Истину Расы». Прим. автора.

[17] Семь основ царства: сам царь; его министры; его сокровищница; его армия; его союзники; Ведуны, Жрецы и Волхвы, проводящие в царстве жертвоприношения и ритуалы; нужды подданных. Прим. автора.

[18] Дхарма: Д – Добро (Добродетель), Ха – Эволюционная Сила Прародителя, ведущая живые существа к Духовному совершенству, Р – Реци (Речение), М – Мысль (Мудрость), А – Асъ (Азъ – Бог, воплощённый на Земле). Объединив эти образы, получим: «Дхарма – Добродетель, изречённая Всевышним Прародителем, стремление к которой ведёт Богов, воплощённых на Земле к совершенству и Мудрости». Прим. автора.

[19] Четыре ноги Дхармы: правдивость, аскетизм, милость и чистота. Прим. автора.

[20] Смерд: в человеческом царстве Природы Главная Жива (Истинное Я живого существа), получившее человеческое тело после завершения эволюции в животном царстве Природы, получает возможность допускать погрешности (совершать грехи) в исполнении замысла Всевышнего. Поэтому Она, рано или поздно, начинает вести неправедный (не соответствующий миру Прави и Ведам) образ жизни. Из-за употребления в пищу вредных для организма веществ, и несоблюдения правил питания (Она ест всё подряд из того, что съедобно), в организме образуется огромное количество ядов, шлаков и токсинов. Организм, стараясь избавится от них, выбрасывает их, по мере своих сил, через пот и дыхание, поэтому от Её тела исходит неприятный запах (смрад). В связи с этим Главную Живу, недавно перешедшую из животного царства Природы в человеческое, на Руси называют смердом. Поскольку объяснять смерду правила здорового питания безполезно, ибо его сознание ещё не готово к этому и он всё равно будет есть всё подряд, о нём говорят: «Бог ему судья». В мире Яви Всевышний наиболее проявлен, как Изначальный Свет Ра, изливаемый Ярилой Тресветлым. Поэтому кратко «Суд Всевышнего» звучит «Суд Ра». В связи с этим, смерды получили прозвище «судра», которое в Индии произносят «шудра». Прим. автора.

[21] Карма: К – Како (Та, которая), Ар – Земля, М – Мысль, А – Асъ (Азъ – Бог, воплощённый в человеческом теле). Дословно: «К Ар Мысль Аса», т.е. «Мысль Богочеловека, обращённая к Земле» или «Мысли (воплощённые в дела), привязывающие Богочеловека к Земле». Вывод: Карма – это результаты мыслей и действий, привязывающие к Зем ному, вынуждая воплощаться вновь. Прим. автора.

[22] Чатурмасья: Чатур – Четыре, Масья – Месяца. Время «отдыха» Бога Вышеня. Каждый месяц Он «переворачивается» «на другой бок». Это период ПОСТа и исполнения духовных Обетов. Прим. автора.

[23] Чатурмасья Врата: Врата в Небесный мир Бога Вышеня, которые открыты для тех, кто соблюдает ПОСТЪ и духовные Обеты на протяжении указанных выше 4-х месяцев. Прим. автора.

[24] Куммир: Кум – Духовный Наставник (старший родич, Бог-Родоначальник), который к нашему уму, добавляет Знания своего ума. Поэтому на Руси народная мудрость гласит: «Ум хорошо, а два – лучше». Слово мир – имеет несколько значений: семья, племя, род, община, общество, состояние без войны. Куммир – это изваяние Бога или Духовного Учителя. Прим. автора.

[25] Двадаши: двенадцатый день (следующий за Экадаши). Прим. автора.

[26] Гуру-Пурнима: это праздник в честь своего Духовного Учителя, всех Учителей своей традиции (парампары), всех Великих Мудрецов и Светых Старцев Земли. Прим. автора.

[27] Аштами: лунный день; расстояние между Солнцем и Луной. Прим. автора.

[28] Предпочтительней петь мантру на 108, а 144 раза (Полный славяно-Арийский круг). Прим. автора.

[29] Гандхарва: Га – Путь, Н – Ны (наш), Д – Добро, Ха – Сила Духовного Развития, Р – Реци (Речение), В – Веды (Ведающий), А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Единый образ таков: «Ведающее Божество в человекообразном теле, ведущее нас путём духовного развития». В соответствии с Ведическими Писаниями, Гандхарвы владеют всеми видами искусств, в том числе, и военными. Прим. автора.

[30] Видьядхара: на Санкрите – видья-дхара – обладатель видения, Знания. Это Учитель, совершенный практик тантры, который обрел реализацию и находится на одной из четырёх ступеней тантрического пути Маха-йоги.
Видьядхары пребывают в состоянии Самадхи, владеют пятью сверхъестественными силами, действуют во благо живых существ, лишены зависти, переживают безграничное высшее блаженство, живут намного дольше, чем обычные люди, удерживают внимание в Дивьем теле (Душе). Прим. автора.

[31] Совесть: Со-Весть, т.е. Весть, Сошедшая с Небес (от Бога). Прим. автора.