05.04.2024 г. Как избавиться от Кармы неправедной любви в Папамочани Экадаши.

Автор: Всеславъ − соратник Родобожия.

Слава Папамочани [1] Экадаши [2] описана в «Бхавишья Уттара Пуране» [3] в беседе Царя Всемирной Славяно-Арийской Державы Юдхиштхиры [4] с Аватаром Бога Вышеня – Крышнем.[5]

Юдхиштхира спросил: «О, Крышень, я выслушал Твоё объяснение Амалаки Экадаши, приходящего в светлую половину (на растущую Луну) месяца Пхалгуна (февраль-март),[6] а теперь я хочу услышать об Экадаши двух тёмных недель (на убывающую Луну) месяца Чайтра (март-апрель).[7] Как он называется, и какие результаты достигаются его соблюдением»?

Аватар Бога Вышеня – Крышень ответил: «О лучший из Царей, для всеобщего блага я с радостью опишу тебе славу этого Экадаши, который называется Папамочани. Духовно-нравственную суть этого Экадаши однажды поведал Царю Мандхате [8] Светой Старец Ломаша.[9]

Однажды Царь Мандхата обратился к Мудрецу Ломаша с вопросом: «О, Великий Светой, для блага всех людей, будь милостив, поведай мне название Экадаши, приходящего в тёмной половине месяца Чайтра, и объясни, как соблюдать его и каковы блага, достигаемые правильным соблюдением этого Экадаши»?

Светой Старец Ломаша ответил: «Этот Экадаши называется Папамочани Экадаши. Он препятствует враждебным духам, демонам и другим живым существам, отрицательно влиять на духовно совершенствующихся людей и Светых Подвижников, исполненных Веры Всевышнему Прародителю.

Блага, достигаемые правильным соблюдением этого Экадаши, также, даруют возможность:

обрести Восемь Совершенств Жизни,[10]
достичь исполнения Заветной Мечты,
очистить свою Карму от последствий всех неправедных чувств, мыслей, слов и поступков,
утвердиться в добродетели.

Теперь узнай Древнее Сказание об этом Экадаши.

Давным-давно в Свещенном Лесу, славящемся не только красотой, многоцветием растений и обилием лесной пищи, но и множеством Светых Подвижников, совершающих Аскезы [11] и другие Духовные Подвиги, жил молодой, но Великий Светой Йог Медхави. [12]

Опьянённые молодостью, здоровьем, красотой и Духовной Силой Медхави, многие Апцары [13] пытались обольстить его, но он был непреклонен. Всё-же, одна прекрасная Небесная Дева Манджугхоша [14] была привержена своей мечте завоевать Любовь Великого Йога Медхави, но из глубокого уважения к Светому Подвижнику и страшась его Духовной Силы, приобретенной за многие годы аскетизма, она не подходила к нему очень близко.

Однажды, в двух милях от Светого, она стала очаровательно петь сладким голосом и играть на бубне. Сам Бог Любви Камадэв [15] взволновался, увидев и услышав её чудесное пение и почувствовав аромат её любовных чар. Камадэв вспомнил свой неудачный опыт с Богом Сивой (Шивой) [16] и решил взять реванш, соблазнив Его последователя – Медхави. Пользуясь бровями Манджугхоши, как луком, её взглядом, как тетивой, её глазами, как стрелами, и грудью Медхави, как мишенью, Бог Любви приблизился к нему вместе с Манджугхоши, искушая его прервать Аскезу и Обеты. Манджугхошу, ставшую помощницей Камадэва, и увидевшую вблизи могущественного и привлекательного молодого Йога, охватил любовный трепет, и она утратила страх перед ним.

Видя его, красивого, обладающего просветлённым разумом и учёностью, сидящим в медитации, Манджугхоша подошла к нему. Она стала соблазнительно петь, а маленькие колокольчики на её поясе и вокруг щиколоток, а также, браслеты издавали восхитительные музыкальные звуки. Манджугхоша медленно приблизилась к Медхави, движения её тела и нежные взгляды привлекли его. Она, грациозно прогнувшись, положила бубен и обняла Великого Йога. Её руки были похожи на лианы, обвивающие красивое, могучее древо.

Очарованный Медхави прервал медитацию и последовал зову её любовной страсти. Тотчас чистота сердца и безмятежность ума покинули его. Перестав даже различать день и ночь, он готов был идти за ней на «край света», чтобы наслаждаться плотской любовью долгое, долгое время.[17]

Видя, что святость молодого Йога серьёзно пошатнулась, Манджугхоша решила покинуть его и вернуться в Небесный мир. Она сказала: «О, Великий Подвижник, разреши мне вернуться домой». Медхави ответил: «Но ты только что появилась, о прекрасная, пожалуйста, останься со мной хотя бы до завтра». Страшась Йогической Силы Мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави всё это время показалось мгновением. Затем, она вновь попросила его: «Пожалуйста, разреши мне уйти». Медхави ответил: «Дорогая, выслушай меня. Останься со мной на ночь, а завтра утром ты сможешь уйти. Останься хотя бы до тех пор, пока я не выполню свои утренние обязанности и не завершу воспевание Гаятри-Мантры.[18] Будь добра, останься до завершения этих Свещенных Ритуалов».

Манджугхоша, страшась всё ещё большой Духовной Силы Светого Йога, постаралась улыбнуться и спросила: «Как долго ты будешь воспевать свои утренние Гимны, Мантры и совершать другие Свещенные Ритуалы? Будь милостив, возможно ты согласишься задуматься о количестве времени, которое ты провёл со мной»?

Светой Подвижник задумался об этом и промолвил в великом изумлении: «Да ведь я провёл с тобой больше пятидесяти семи лет»! Его лик стал суровым, а глаза стали метать молнии. Теперь он смотрел на Манджугхошу, как на олицетворённую смерть, разрушительницу его Духовной Жизни и Йогической Силы. Он воскликнул: «Мошенница! Ты дотла сожгла все труднодостижимые результаты моих многолетних Аскез». В гневе он проклял Манджугхошу: «О жестокосердная, падшая грешница! Ты стремишься только к греху! Пусть тебя постигнет ужасная доля! Я проклинаю тебя стать злобной демоницей»!

Проклятая Манджугхоша смиренно взмолилась: «О, лучший из Йогов, смилуйся надо мной и сними своё проклятие! Веды гласят, что общение с чистыми Духовными Подвижниками даёт немедленные благие результаты, но последствия их проклятий приходят только через семь дней. Я была с тобой пятьдесят семь лет, о возлюбленный, будь же милостив ко мне»!

Медхави ответил: «О, кроткая, что я могу сделать? Ты разрушила все мои Аскезы. Но даже хотя ты и совершила этот грех, я поведаю тебе как освободиться от моего проклятия. В тёмной половине месяца Чайтра есть Всеблагой Экадаши, он называется Папамочани. О, красавица, любой, кто соблюдает ПОСТЪ [19] и молвит славу Всевышнему в этот Свещенный День, полностью освобождается от рождения в любом демоническом облике». С этими словами Светой Йог перенёсся в Ашрам [20] своего отца.

Глядя на Медхави, вошедшего в жилище, Светой Старец Чьявана [21] сказал: «О, сын мой, действуя вопреки КОНу,[22] ты растратил богатство своих Обетов [23] и Аскез».

Медхави спросил: «О, возлюбленный отец, милостиво поведай мне, как искупить совершённую мной неблаговидную растрату Духовного Богатства, повлекшую за собой отрицательную Карму»?

Великий Мудрец Чьявана ответил: «О, сын, ты можешь войти в ПОСТЪ, совершать Аскезы и Покаяния в Папамочани Экадаши, который наступит в тёмную половину месяца Чайтра. Духовные плоды правильно прожитого (в ПОСТе, Аскезах и Искренних Покаяниях) Папамочани Экадаши позволят тебе избавиться от отрицательной Кармы, как бы велика она ни была».

Медхави последовал совету отца и выполнил все предписания по правильному проживанию Папамочани Экадаши. Таким образом он избавился от отрицательной Кармы и восстановил свою Духовную Силу. Манджугхоша, также, соблюдала ПОСТЪ, совершала Аскезу и Искреннее Покаяние, что избавило её от проклятия быть демоницей. Вновь поднявшись в Небесный мир, она обрела свои прежние положение и статус».

Светой Старец Ломаша продолжил: «Итак, о Царь, великое благо ПОСТа, Аскез и Покаяния в Папамочани Экадаши даёт возможность избавиться от отрицательной Кармы, порождённой своими неправедными деяниями».

Поведав эту Былину, Аватар Бога Вышеня – Крышень заключил: «О, Великий Царь Юдхиштхира, каждый соблюдающий ПОСТЪ и выполняющий правила проживания Папамочани Экадаши получит то же благо, что и от пожертвования тысячи коров, а также, сможет избавиться от Кармы убийства Свещеннослужителя, убийства плода (аборта), употребления опьяняющих напитков и осквернения ложа Гуру. Таковы блага правильного соблюдения правил проживания этого Свещенного Дня – Папамочани Экадаши, который дорог мне и достоин прославления».

Так заканчивается повествование о славе Папамочани (или Чайтра-Кришна) Экадаши, поведанной в Бхавишья Уттара Пуране.

КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?

Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум, Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше 144 раза – Славяно-Арийский круг), чтобы очистить свой ум и сознание (а ещё лучше – 3 круга). Завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню.

Затем, полезно в качестве Аскезы принять Обет (дать обещание Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня), что в течение этих суток (т.е. до утра следующего дня) вы будете поститься согласно своим возможностям. Надо перечислить, как именно будете поститься.

Если вы неопытны в ПОСТе, то в этот день, сначала прочитайте статью «Лечебно-оздоровительное голодание – разновидность Карма Йоги», после чего:

мясоедам – перейти на вегетарианскую пищу (без зерна, бобов и зернобобовых продуктов),
вегетарианцам – отказаться от зерна, бобов и зернобобовых продуктов.

Опытным в ПОСТЕ в этот день:

вегетарианцам – питаться только сырыми фруктами и овощами, предпочтительно плодами древа Бога Вышеня – вишни и черешни,
сыроедам – питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками.

Очень опытным в ПОСТЕ в этот день:

питаться только водой,
питаться только воздухом.

Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.

Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то при изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа в этот Экадаши зачтутся моему близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Всевышнего Прародителя и Родных Богов-Предков, который он заслуживает».

Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому лучше выбрать такое питание для ПОСТа (или воздержание от приёма пищи), которое позволит вам в эти дни, без срыва, как можно больше посвящать времени духовной практике, например:

петь мантры и возносить славословия большее количество раз (кругов), чем обычно,
выполнять доступные вам духовные практики,
читать больше Ведических Писаний,
выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.

Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня – Кешавы, предлагая Ему цветы, благовония, светильник с маслом гхи и вегетарианскую пищу, приготовленную для Него с Любовью. Если у вас нет возможности приподнести Богу Вышеню перечисленные дары, принесите Ему те дары, которые вам посоветует преподнести Сам Бог Вышень через вашу Совесть [24] и интуицию.

Если вы ещё не сделали Домашний Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?

Завершить ПОСТЪ и Обет рекомендуется на следующее утро 06.04.2024 г. с 06:47 до 08:54 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

встать до восхода Солнца,
совершить омовение,
пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга), завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,
встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа, завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье,
затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню в образе Кешавы, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,
если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня в образе Кешавы – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,
выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:

воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,
берите посильные аскезы и практики; лучше довести до конца лёгкую аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,
во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе, своему Народу и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти аскезу в виде дополнительных духовных практик.

Желаю вам в этом Успеха.

Аум Тат Сат.

[1] Папамочани – на Санскрите: Папа – плохой, злой, злодей, зло, беда, ошибка, грех, преступление. Мохан (Мочан) – ведущий к заблуждению, соблазну, одуряющий; название одной из стрел Камадэва – Бога Любви. Н (Ны) – Наш, Нас, Нам. И – Истина. Обобщённое значение: «То, что помогает нам обрести Истину, преодолев зло, беду, ошибки, грехи, преступления заблуждения, соблазны, одурманивающие состояния (в том числе и от любовных иллюзий ложного эго)». Прим. автора.

[2] Экадаши – в соответствии с Древлесловенской Речью: Э – Эдо (Прикосновение к Целому), Руна Ка – Союз (Единение), Даш – Дающий (Дарующий), И – Истина (Лад Небесного и земного). Значение слова: «Дарующий Лад Небесного и земного через единение (прикосновение) к Целому (Богу)». На Санскрите это слово означает: «эка» - один, «даши» – десять, т.е. одиннадцать». Прим. автора.

[3] Бхавишья Уттара Пурана: одна из восемнадцати основных Пуран, называемых «Маха (Великими) Пуранами». Автором «Бхавишья Пураны» считают Ведического Мудреца, составителя Вед – Светого Старца Въясу (Ведающего Ясу – Ясное Знание Истины).

БХАВИШЬЯ в переводе с Санскрита означает «Пророчество» и название этой Пураны можно перевести как «Текст с пророчествами о будущем». Это одна из нескольких Пуран, в которой вслед за описанием царских династий прошлого следует описание Царей, которые будут править в будущем. С точки зрения Древлесловенской речи, упрощённой формой которой является Санскрит, возможно, более правильное значение передавало слово «Бхавижья»: Б – Боги, Ха – Эволюционная Сила Всевышнего Прародителя, Вижья – Видение (Вижу я), т.е. «Видение Божественной Воли».

УТТАРА означает на Санскрите «Возвышенная», «Северная», имя дочери Царя Вираты. С точки зрения Древлесловенской речи, Уттара: У – Устой (Порядок), Т – Твердо (Утверждающая), Тара – Та, которая Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, т.е. «Утверждающая Волю Всевышнего Прародителя». В нашей Традиции именем Богини Тары Перуновны названа Полярная (Северная) звезда Тара, вокруг которой вращается видимая нами звёздная часть небосвода.

ПУРАНА на Санскрите означает «Былина», «Быль». С точки зрения Древлесловенской речи, Пурана: П – Покой (Равновесие), У – Устой (Порядок, Традиция), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Н – Ны (Мы, Наше), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), т.е. «То, что нас, Богов мира Яви, объединяет с покойными Предками (Богами мира Нави и Слави) и через удержание равновесия и порядка в мирах Яви, Нави и Слави, наставляет на Путь Постижения Изначального Света Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[4] Юдхиштхира: Юд – Уд (Удилище – приспособление достичь труднодостижимого), Хи – лунная (душевная) Сила Прародителя, Ш – Ширь (Необъятность), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Прародителя. Объединённый образ: «Обладающий труднодостижимой способностью великодушно утверждать Изначальный Свет Прародителя» или «Великодушный поборник труднодостижимого Изначального Света Прародителя». Прим. автора.

[5] Крышень: Аватар (человеческое воплощение на Земле) Бога Вышеня. Значение имени: Крыш – Крыша (Верховный), Е – Есмь, Н – Ны (Наш), Ъ – Сотворённое. Единый образ: «Это есть наш Верховный Бог сотворяющий (оказывающий) нам покровительство». В современном языке до сих пор существует слово «крышевать». Ныне оно имеет отрицательный оттенок, как и многие древние слова, осквернённые невежеством. В изначальном значении «крышевать» - это оказывать Духовное Покровительство. Прим автора.

[6] Пхалгуна: на Санскрите означает – рождённый под созвездием Фальгуны, эпитет Арджуны; «Красный»; название планеты Марс. С точки зрения Древлесловенской Речи: П – Покой, Ха – Энергия Эволюции, Л – Люди, Гуна – одно из 3-х качеств энергий материальной Природы (Невежества, Страсти или Добродетели). Совместив образы воедино, получим: «Гуна Покоя в эволюции людей». Прим. автора.

[7] Чайтра – от Читра: на Санскрите – многоцветный, пёстрый. Первый (весенний) месяц Индийского Календаря, характеризующийся пёстрым весенним многоцветием Природы. Прим. автора.

[8] Мандхата: на Санскрите – мыслитель, разумный; собственные имена нескольких царей. С точки зрения Древлесловенской Речи: МАН – Ум, Разум, Интеллект, Д – Добро (Богатство Духовное и материальное), Ха – Энергия Эволюции, Т – Твердо (Утверждение), А – Асъ (Азъ – Богочеловек). Совместив образы воедино, получим: «Богочеловек, взрастивший с помощью Энергии Эволюции Прародителя свои Ум, Разум, Интеллект и обретший Духовное и материальное Богатство». Прим. автора.

[9] Ломаша: на Санскрите – волосатый; имя одного Мудреца-Риши. С точки зрения Древлесловенской Речи: Л – Люди, О – Он (Прародитель), М – Мысль, А – Асъ (Азъ – Богочеловек), Ш – Ширь (Безграничность). Объединённый образ: «Безгранично мыслящий Богочеловек, объединяющий в себе людское и Божественное». Прим. автора.

[10] Если сжать смысл совершенств, достигаемых Праведной Жизнью до нескольких афоризмов, то окажется, что их 8. Они были сформулированы Великим Светым Мудрецом Тируваллуваром, жившим в 5-6-м веках н.э.:

Самобытность, т.е. независимость мышления и поведения. Она развивается посредством размышлений о Смысле Жизни, как своей, так и всех живых существ Вселенной, контроля своих желаний и накопления опыта (мирского и Духовного).
Природная незапятнанность Души. Простота, непосредственность ребёнка и разум Мудреца — вот совершенство восприятия Уроков Жизни. Оно развивается через наблюдение за своими эмоциями, мыслями и поведением.
Мудрость. Она обретается при верном осознании жизненного опыта и облечении его в ёмкие выводы, доступные для понимания простых людей.
Знания. Глупец отличается от Мудреца лишь отношением к Знаниям и самосовершенствованию. Глупый человек развивается под давлением жизненных обстоятельств, а Мудрец – по собственной воле.
Отсутствие зависимости от кого-то и чего-то, а также, отсутствие привязанностей к кому-либо и чему-либо.
Милосердие к живым существам. Это не только личное воздержание от причинения им вреда, но и их защита от посягательств других.
Могущество. Это накопление и совершенствование физической, Душевной и Духовной силы, которые являются показателем зрелости человека.
Наслаждение Любовью к Богу, Верой Ему и развитием любовных взаимоотношений с Ним. Прим. автора.

[11] Аскеза: А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), С – Слово (Мысль, воплощённая в вибрацию речи), К – Како (Который), Е – Есмь (Есть), З – Зело (Весьма, Очень, Чрезвычайно). Совмещённый образ: «Мысль, воплощённая в вибрацию речи (Зарок, Обет, Славословие, Мантра, Свещеннодействие, с помощью которых Бог или человек духовно совершенствуются». Прим. автора.

[12] Медхави – от Медха: на Санскрите – Сила Жизни, здоровье, крепость, здоровье, преуспевание; жертва и жертвенный напиток; сила духа, понимание, память, размышление, мудрость. Отсюда, Медхави: укреплённый живительным соком; укреплённый Силой Премудрости; мудрый; имя Светого. В соответствии с Древлесловенской Речью: М – Мысль, Е – Есмь (Божественное Присутствие), Д – Добро (Богатство Духовное и материальное), Х – Хиеръ (Пересечение, связь Небесного и земного), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), В – Веды, И – Истина. Совместив образы воедино, получим: «Богочеловек, ведающий Истину и обретший Духовное и материальное Богатство в размышлении о Прародителе и Его Божественном Присутствии во всех и во всём». Прим. автора.

[13] Апцара: А – Отрицание, П – Покой, Цара – Царевна. Небесная Царевна Любви, в совершенстве владеющая всеми видами искусств, в том числе и искушением. Её чары лишают покоя разум любого, кто увидит Её красоту. Однажды увидев, он мечтает только о Её Любви, не в силах думать ни о чём другом. Прим. ред.

[14] Манджугхоша: на Санскрите – дарящая восторг. В Древлесловенской Речи: МАН – Ум, Разум, Интеллект, Д – Добро (Богатство Духовное и материальное), Ж – Жизнь, У – Устой (Правила), Г – Глагол, Х – Хиеръ (Пересечение, связь Небесного и земного), О – Он (Всевышний Прародитель), Ш – Ширь (Величие), А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Объединённый образ: «Высокоинтеллектуальное Божество в человекообразном теле, глаголющее о величии Всевышнего Прародителя, о жизненных устоях и владеющее Духовным и материальным богатством взаимосвязи Небесного и земного». Прим. автора.

[15] Камадэв: на Санскрите Кама – желание, Дэв – Бог. В соответствии с Древлесловенской Речью: Руна Ка означает Союз (Единение, Слияние), М – Мысль, А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Совместив образы воедино, получим: «Божество в человекообразном теле, мыслящее о слиянии воедино». Прим. ред.

[16] На заре времён Камадэв выпустил Стрелу Любви в сердце медитировавшего шестьдесят тысяч лет Бога Сивы (Шивы). За попытку помешать Духовной Практике Бог Сива (Шива) испепелил Камадэва взором своей Аджна Чакры (третьего глаза), после чего Богу Сварогу (Брахме) пришлось очень постараться, чтобы оживить Камадэва, деятельность которого (Любовное Очарование) необходима в материальной Вселенной. Прим. автора.

[17] Женское очарование, а тем более – искушение Апцары так сильно, что мужчина забывает о потерянном времени, растраченной Жизненной Силе, утраченном имуществе и даже о себе самом. Как сказано в Нити-Шастре: «…даже Боги мира Слави не могут предсказать поведение женщины и не могут понять будущее человека, предопределённое его Роком», если он попал под влияние женщины, а тем более, Апцары. Светой Мудрец Ягъявалки (Ведающий Истинную Суть огненных жертвоприношений) изрекал: «Тот духовный искатель, кто ещё не утвердился в Вере, но уже стремится к духовной жизни, должен оставить всякое общение с женщиной, не думать о ней, не видеть её, не говорить с ней в уединенном месте, не принимать служение от неё, а тем более, не иметь с ней половой близости». Прим. автора.

[18] Гаятри: Га – Путь, Я – местоимение, Три – Триединство (Дух, Душа, тело; прошлое, настоящее, будущее; невежество, страсть, добродетель; миры Яви, Нави, Прави и т.д.), т.е. Гаятри это «Мой путь в Триединстве Бытия». Мантра: Ман – Ум (Разум, Интеллект), Т – Твердо (Утверждение, Главенство), Ра – Изначальный Свет Прародителя, т.е. Мантра это «Главенство Изначального Света Прародителя в Уме, Разуме, Интеллекте». Прим. ред.

[19] ПОСТЪ: П – Полное, О – Очищение, С – Своих, Т – Телес, Ъ – Сотворяша. Прим. автора.

[20] Ашрам: А – отрицание, Шрам – след от бывшего разрыва. Единый образ: «Не нарушенная целостность». Ашрам – это духовная обитель для самосовершенствования. Прим. автора.

[21] Чъявана: на Санскрите – «Потрясающий», «Низвергающий»; имя Риши, Жреца. В Древлесловенской Речи: Ч – Че (Сила Жизни), Ъ – Еръ – Утверждение (Сотворение), Ява – Явление (мир Яви), Н – Ны (Наш), А – Асъ (Азъ – Богочеловек). Обобщённый образ: «Наш Богочеловек, являющий в мир Яви, творящий и утверждающий в нём Силу Жизни». Прим. автора.

[22] Конъ: К – Како (Так, как), Он – Всевышний Прародитель, Ъ – Еръ – Утверждение (Сотворение). Мышление и действие в соответствие с Правилами и Заповедями, утверждёнными Всевышним Прародителем. Прим. автора.

[23] Обет: обещание, данное какому-то Богу или самому Всевышнему Прародителю. Прим. автора.

[24] Совесть: Со-Весть, т.е. Весть, Сошедшая с Небес (от Бога). Прим. автора.