«Авадхута-гита» – это ведическое писание о единстве всего сущего, поведанное аватаром Даттатреей, в котором содержатся поучения, обращённые к Его ученику Картике.

Даттатрея является аватаром трёх Богов: Брахмы, Вишну и Шивы, вместе известных как Тримурти.

«Авадхута-гита» передаёт суть адвайтического (недвойственного) состояния в терминах этого относительного мира. Она содержит в себе такие постулаты, одно созерцание и повторение которых, помогает читателю избавляться от морока и осознавать Высшую Истину (Всевышнего Прародителя), узреть, что вокруг нет ничего отличного от истинного «Я», которое безгранично.

Авадхута (санскр. अवधूत, IAST: avadhūta) — термин, которым называют человека, полностью преодолевшего двойственность материального мира. Авадхуты, освободившись от всех мирских страданий и обязанностей, живут и действуют ни к чему не привязываясь и ни о чём не беЗпокоясь. Эти чистые и простые, как дети, личности, не отождествляют себя с телом и умом — они достигли наиболее чистого уровня сознания, доступного Живатме в человеческом воплощении.

Мы так же рекомендуем изучать "Аштавакру Гиту" и "Бхагавад Гиту".

В "Бхагавад Гите" есть отдельная глава, в которой Крышень даёт разъяснение Арджуне, что является истинным отречением от мира.

"Живите в мире, но будьте не от мира сего!" - учил Иисус Христос.

Истинная природа Живатмы - божественна, но эта божественность сокрыта невежеством. Именно из-за этого невежества люди ограничивают самих себя и полагают, что они – мужчины или женщины имеющие национальность, здоровые или больные, красивые или уродливые, богатые или бедные, эрудированные или неграмотные, счастливые или несчастные. Фактически они – беЗконечное, вечное, блаженное "Я".

Существа находятся под властью морока (иллюзии). Человек должен выйти из этого вселенского наваждения, чтобы стать истинно отреченным!

Мы выражаем глубокую благодарность всем Учителям человечества, переводчику данного произведения, диктору и всех кто участвует в распространении свещенных писаний.

Авадхута-гита.

ГЛАВА I

Авадхута сказал:

1. Одной только милостью Бога мудрым даётся стремление постигнуть недвойственного Брахмана; благодаря этому они освобождаются от великого страха.

2. Воистину, всё в этой вселенной заполнено Атманом. И поскольку Атман охвачен и пронизываем Самим Собой, как Я могу поклоняться этому Безформенному, неделимому, неизменному Высшему Блаженству?

3. Вселенная, состоящая из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), подобна воде в мираже. И будучи единым и безупречным Атманом, кому Я буду поклоняться?

4. Воистину один только Атман является всем, и в Нём нет ни разделения, ни не разделения. Мне кажутся запутанными и безсмысленными высказывания: «Атман существует» или «Атман не существует».

5. Квинтэссенция всей Веданты – это знание и осознание Атмана. По своей природе Я являюсь тем безформенным, – всепронизывающим Атманом.

6. Несомненно, Я – тот Атман, который вездесущий, само-сияющий, неделимый, подобно пространству (эфиру), чистый по своей сути и незамутнённый Майей.

7. Воистину, Я – нетленный, безконечный, воплощение чистого сознания. Мне не знакомы ощущения счастья и страдания или тот, кто испытывает их.

8. Для Меня нет никакой умственной деятельности – хорошей или плохой; Для Меня нет никакой физической деятельности – хорошей или плохой; Для Меня нет никакой речевой деятельности – хорошей или плохой; Я – безсмертное сознание, чистое и трансцендентное.

9. Воистину ум подобен пространству; он кажется направленным во всех направлениях; он кажется превосходящим всё; он кажется всем. Но, в действительности, ум не существует.

10. Я один и во всём. Я неограничен и вне пределов пространства. Как Я могу видеть Моё собственное «Я» появляющимся или исчезающим?

11. Почему ты не понимаешь, что ты, поистине - то абсолютное Единое? Ты тот извечный Атман, в котором одинаково отражается всё. Ты безграничный и всегда сияющий Господь. Как, в таком случае, ты можешь думать о дне (свете) или ночи (тьме)?

12. Всегда созерцайте Атман. Он неразрывный, и повсюду один и тот же. Ты говоришь: «Я тот, кто медитирует» и «Единый Всевышний» – объект медитации». Почему же ты разделяешь не разделимое?

13. Ты никогда не рождался и ты никогда не умрёшь. Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: «Всё - есмь Брахман».

14. Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи. Ты – то Высшее Блаженство, которое всегда и всюду. Тогда почему же ты бегаешь туда и сюда, подобно злому духу?

15. Для тебя и для Меня не может быть ни союза, ни разделения. В действительности не существуем ни Я, ни ты, ни этот мир. Один только Атман повсюду.

16. Ты не принадлежишь пяти объектам чувств, таким как звук, прикосновение, форма, вкус и запах; равно как и они не принадлежат тебе. Воистину, ты – та Высшая Реальность. Что, в таком случае, может огорчать тебя?

17. Для тебя нет ни рождения, ни смерти, у тебя нет памяти, для тебя не существует ни неволи, ни освобождения, ни хорошего, ни плохого. Почему ты рыдаешь, Мой дорогой? Имя и форма не относятся ни к тебе, ни ко Мне.

18. О, ум, почему ты блуждаешь, подобно неугомонному призраку? Осознай этого не разграниченного и единообразного Атмана. Откажись от всех страстей и будь счастлив.

19. Воистину, ты есть та неизменная Реальность, которая является самой непоколебимостью, единством и свободой. Ты не испытываешь страсти или безстрастия. Почему же тогда ты изводишь и мучаешь себя, желая объекты вожделения?

20. Все Упанишады утверждают, что Брахман, или Высшая Реальность, не имеет никаких признаков, что он чистый, неизменный, лишённый формы и в равной мере пронизывающий всё. Знай, что Я – этот Брахман. Не сомневайся в этом.

21. Знай это - то, что имеет форму – нереально (потому что оно ограничено своей формой); то, что безформенно – вечно. Тот, кто иллюстрирует эту истину своей собственной жизнью, более не подвержен перерождению.

22. Мудрецы говорят, что Реальность едина и неизменна. Когда пристрастия отвергнуты, тогда единство и разнообразие перестают существовать в уме.

23. Как человек может достичь самадхи, пока он думает о себе как о чём-то отличном от Атмана? Но, с другой стороны, самадхи недостижимо для человека, который думает о себе как об Атмане. Как может быть достигнуто самадхи, пока человек думает, что Атман существует и всё же не существует? И зачем стремиться к достижению самадхи, если все едины и свободны по самой своей природе?

24. Ты – всегда чистая и неизменная Реальность. Ты безтелесен, не рождён и нетленен. «Я знаю Атмана» или «Я не знаю» – почему ты рассуждаешь, приводя такие утверждения?

25. Атман, или истинная природа существа, был установлен и признан великими ведическими изречениями, такими как «Ты - есмь То» и «Я - есмь Брахман». Тело, состоящее из пяти элементов, является нереальным – об этом было заявлено в Упанишадах утверждением «Не то, не то».

26. Воистину, абсолютно всё в этой вселенной заполнено одним только твоим Атманом. Таким образом, нет никакого медитирующего или медитации в твоём уме. И как же тогда тебе удаётся медитировать, не испытывая при этом никакого чувства стыда?

27. Как Я могу говорить об этом Высшем Блаженстве или поклоняться ему, если оно не ведомо Мне как объект знания? Ибо Я сам – то Высшее Блаженство, Наивысшая Реальность, которая является цельной и полной по своей природе и всепронизывающей, подобно пространству.

28. Я не есмь эти космические принципы и законы. Я – та тождественная Реальность, которая лишена умозаключений и причинности, и свободна от подчинённости и мотивирования. Как Я могу знать Моё «Я»?

29. Объект не может быть безконечным по своей природе. Материя не может быть Самой Реальностью. Истинно, один только Атман – Высшая Реальность. Он не является ни причиняющим вред, ни ненасильственным.

30. Ты – та чистая, безтелесная, не рождённая, нетленная, неизменная Реальность. Как может быть какое-либо смущение или волнение, касающееся Атмана? И снова, как ты можешь говорить: «Я в замешательстве»?

31. Когда кувшин разбит, то пространство внутри кувшина (то есть пространство, содержавшееся в кувшине) становится полностью объединённым с неразграниченным и безпредельным пространством. Подобно этому, когда ум становится очищенным, он объединяется с Высшим Блаженством. Таким образом, никакое разнообразие не воспринимается Мной.

32. Такие различия, как кувшин и пространство внутри кувшина, индивидуальное тело и индивидуальная душа, не существуют в Брахмане. Осознай тот Абсолютный Брахман, который не является познаваемым, и который невозможно сделать познаваемым.

33. Атман существует всегда, всюду и во всём. Он вечный и неизменный. Всё в этом мире – пустота, и всё же всё это заполнено Атманом. Осознай: Я – этот Атман. Не сомневайся в этом.

34. В Брахмане нет ни Вед, ни миров, ни богов, ни жертвоприношений; нет ни стадий жизни, ни каст, ни рас, ни родов; нет ни пути дыма, ни пути света. Существует только один и тот же тождественный Брахман, Высшая Реальность.

35. Если ты осознал то Абсолютное Единое, которое свободно от пронизывающего и пронизываемого, то как ты можешь думать об Атмане как о заметном или неуловимом?

36. Некоторые предпочитают быть не дуалистами, в то время как другие предпочитают быть дуалистами; но никто из них на самом деле не знает тождественного Брахмана, который лишён как двойственности, так и не двойственности.

37. Брахман не связан каким-то определённым цветом, например белым, синим или жёлтым. Он лишён качеств, таких как звук, тактильные ощущения или запах. Как могут люди описывать Брахмана, который за пределами ума и речи?

38. Когда всё в этом мире, включая тело, становится нереальным и пустым, подобно пространству, тогда человек на самом деле познаёт Брахмана. И тогда для него больше не будет никакого проявления двойственности.

39. Мне кажется, что изначально присущее Мне «я» и Высшее «Я» воистину тождественны и в точности подобны единому непрерывному пространству. Как, в таком случае, там может быть медитирующий и медитация?

40. Что бы Я ни делал, что бы Я ни ел, какие бы жертвоприношения Я ни совершал, и от чего бы Я ни отказывался – ничего из этого не принадлежит Мне. Я извечно чистый, не рождённый и неизменный.

41. Познай всю эту вселенную как безформенную. Познай всю эту вселенную, как лишённую какого бы то ни было преобразования. Познай всю эту вселенную как само чистое существование. Познай всю эту вселенную как имеющую природу Высшего Блаженства (Абсолюта).

42. Несомненно, ты – та Высшая Реальность. Почему же тогда ты думаешь таким образом: «Знаю ли Я Атмана, или нет?» или: «Действительно ли, То – вопрос опыта», или «То – непостижимо?»

43. Мой дорогой, поскольку тьма и свет не могут оставаться вместе, то как же невежество и знание могут быть в Брахмане? Всё это та единая, безупречная, безформенная Реальность.

44. Я – без начала, середины и конца. Я никогда не связан. По самой своей природе Я чист и совершенен – таково Моё твёрдое убеждение.

45. Ничто не воспринимается Мной – от космического разума до проявленной вселенной. Воистину, всё это – Брахман. Как тогда для Меня может продолжаться разделение на касты и стадии жизни?

46. Я знаю, что всё и всегда – это единое неделимое «Я», единственная Реальность, всепронизывающая, независимая и существующая всегда. Эти пять элементов ( эфир, воздух, огонь, вода и земля), все они нереальны, все они пустота.

47. Атман ни мужского, ни женского, ни среднего рода. Он за пределами восприятия или умозаключения. Почему же тогда ты раздумываешь над тем, блаженен ли Атман или лишён блаженства?

48. Атман не может быть очищен посредством практики шести ответвлений йоги, или посредством уничтожения ума, или посредством предписаний учителя. Атман – это Сама Реальность, и Это – Сама Чистота (Просветлённость).

49. Про Атман нельзя сказать, что у него нет тела, состоящего из пяти элементов, или что Он лишён тела. Воистину, всё – Атман. Как же тогда можно приписывать Атману три состояния, а также четвёртое?

50. Воистину, Я не связан, не свободен и не отделён от Брахмана. Я не являюсь ни деятелем, ни получающим результаты деяний, ни распространяющимся, ни распространяемым.

51. Как вода, смешанная с водой, остаётся той же самой единообразной водой, так и Пракрити (материя), и Пуруша (Дух) – оба представляются Мне тождественными.

52. Если ты никогда не связан и не свободен, то как тогда ты можешь думать о себе как об имеющем форму (когда ты связан), или как о безформенном (когда ты освобождён)?

53. Я знаю твою высшую форму, которая существует всегда и всепронизывающа, подобно эфиру (пространству). Точно так же Я знаю твою низшую форму, которая воистину подобна воде в мираже.

54. У Меня нет ни гуру, ни ограничивающих предписаний, ни признаков, ни действий. Знай, что Я, несомненно, безтелесен и не вещественен, подобно пространству, и абсолютно чист по самой своей природе.

55. Ты абсолютно чист. У тебя нет тела, твой ум не есть что-то наивысшее. Ты выше Майи. Не стыдись говорить: «Я – Атман, Высшая Реальность».

56. О, ум, почему ты плачешь? Ты – воистину Атман. Будь единым с Ним. Пей, о Мой дорогой, высший нектар безграничного океана не двойственного Брахмана, стоящего выше всех различий.

57. В Атмане нет ни знания, ни невежества, ни сочетания этих двух. Тот, у кого всегда есть это знание, становится Самим знанием, и ничем иным.

58. Знание «Я» не обусловлено рассуждением, практикой медитации, предписаниями гуру или чем-либо ещё в пространстве или во времени. Я по самой своей природе то абсолютное Знание, Реальность, которая изначально присуща Мне, извечная и безграничная, как пространство.

59. Я никогда не был рождён, и Я никогда не умру. И при этом Я не исполняю никаких действий – ни хороших, ни плохих. Я – тот чистый Брахман, лишённый каких бы то ни было качеств. Как, в таком случае, для Меня может быть неволя или освобождение?

60. Так как Брахман вездесущий, само-сияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то Я не вижу никакого разнообразия. Как Он может быть внутри или вовне?

61. Вся вселенная предстаёт перед Моим взором как неделимая, непрерывная сущность. Ах, какое ужасное заблуждение (Майя) создало различие между двойственностью и не двойственностью!

62. Объект, с формой он или без формы, всегда отвергается утверждением: «Не то, не то». Существует только Высшее Блаженство (Абсолют), свободное от различий и сходства.

63. У тебя нет ни матери, ни отца, ни родственников, ни жены, ни ребёнка, ни друга. Равно как у тебя нет ни пристрастий, ни безпристрастности. Почему же тогда столько страдания в твоём уме?

64. О, ум, для тебя нет ни дня, ни ночи, ни восхождения, ни падения. Как может мудрый представлять безтелесное существо, имеющим тело?

65. Осознай неизменного Атмана, который не является ни целым, ни частью, ни не разделённым, ни разделённым. Он вне счастья и страдания.

66. Я не являюсь ни деятелем, ни наслаждающимся результатами деяний. Во Мне нет ни прошлых, ни нынешних действий. Так как у Меня нет представления о теле или безтелесности, как Я могу говорить, что оно Моё или не Моё?

67. Я свободен от таких слабостей как страсть, гнев и тому подобное. Я свободен от страдания, имеющего отношение к телу, уму и так далее. Знай, что Я – тот Атман, который един и обширен, как пространство.

68. Мой друг, Я обращаюсь к твоему уму – какой смысл в этих многочисленных праздных разговорах? Мой друг, Я обращаюсь к твоему уму: всё это – только догадки и предположения. Я сказал тебе то, что является самой сутью: Ты – воистину Реальность, безграничная, как пространство.

69. Как бы и где бы йог ни умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находившееся внутри кувшина, объединяется с безграничным пространством, когда кувшин разбит.

70. Йог может умереть в святом месте или в доме неприкасаемых (людей из низшей касты), или даже он может умереть в коме (безпамятстве); но как только он избавляется от тела, он становится единым с Абсолютным Брахманом.

71. Йог смотрит на всё: на обязанности, богатство, объекты наслаждения, освобождение, а также на все подвижные и неподвижные вещи, такие как люди, деревья и так далее - как на воду в мираже.

72. Я не исполнял действия в прошлом, не исполняю действия в настоящем, и не буду исполнять действия в будущем. Я не наслаждался, не наслаждаюсь, и не буду наслаждаться соответствующими им плодами. Таково Моё твёрдое убеждение.

73. Авадхута живёт счастливо в одиночестве, в уединённом месте, очищенный непрерывным блаженством Брахмана. Избавившись от эго, нищенствующий Авадхута странствует и находит всё внутри своего собственного «Я».

74. Там, где нет ни тройственного состояния, ни даже четвёртого (трансцендентного), там достигается Абсолютный Атман. Если нет ни достоинств, ни пороков, то как там может быть неволя или освобождение?

75. Невозможно достичь Брахмана посредством или повторения мантр, или декламацией Вед, или практикой тантрических обрядов. Великий Авадхута спонтанно пропел эту Гиту после очищения себя через медитацию и растворения в непрерывном блаженстве Брахмана.

76. Всё – пустота и ничто, и в то же самое время всё наполнено и цельно. В Брахмане нет ни истины, ни лжи. Это поведано Авадхутой из его собственного опыта, а также в соответствии с его знанием священных писаний.

Так заканчивается первая глава «Авадхута Гиты Даттатрейи», именуемая «Самопознание».

ГЛАВА II

Авадхута сказал:

1. Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями; он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?

2. Поучения гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одарённые люди воспринимают сущность учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она не окрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?

3. Бездвижный Брахман обладает всем, что подвижно и неподвижно, без какого бы то ни было усилия. По самой своей природе он спокойный, сознательный и всепронизывающий, подобно пространству.

4. Воистину, один только вездесущий Брахман без всяких усилий направляет всё, что подвижно и неподвижно. Как тогда этот не двойственный Брахман может отличаться от Меня?

5. Так как Я – то Высшее Блаженство, то Я вне существенного и не существенного. Я свободен от рождения и смерти, сомнения и замешательства.

6. Во Мне нет никаких составных частей, и поэтому боги поклоняются Мне. Так как Я – то всеобъемлющее совершенное Существо, Я не признаю различий между богами (такими как Брахма, Вишну и Шива).

7. Невежество не может породить никакого сомнения во Мне. Почему Я должен заботиться о волнениях ума? Они появляются и исчезают подобно пузырям на поверхности воды.

8. Как мягкость, твёрдость, сладость и горечь всегда связаны с соответствующими объектами, так и космический разум и другие элементы всегда пронизаны Брахманом.

9. Подобно тому, как вода может быть горячей, холодной или тёплой, и при этом она всё же остаётся одной и той же водой, так и Пракрити (материя) и Пуруша (Дух), Мне кажутся одним и тем же, тождественными.

10. Поскольку Брахман тоньше наитончайшего, то у Него нет никакого названия или обозначения. Он вне чувств, ума и разума. Он – извечно сияющий Господь (Сущность) вселенной.

11. Поскольку Брахман – та изначальная сущность, то как тогда могут быть «я» или «ты», или эта движущаяся или незыблемая вселенная?

12. Брахман описывается как подобный пространству, и, верно, подобно пространству, Он пронизывает всё. Брахман – чистое сознание, всеведущий и цельный.

13. Воистину, Брахман не перемещается по земле, равно как Он и не переносится по воздуху; Он не погружён в воде, и Он не пребывает в огне.

14. Пространство полностью пронизано Брахманом, но Брахман не пронизываем ничем. Он пребывает как внутри, так и вовне, и Он неразделим и непрерывен.

15. Поскольку Брахман тонкий, невидимый и не имеющий качеств, то какие бы методы ни предписывались йогами для Его постижения, все они должны практиковаться, один за другим.

16. Именно благодаря постоянной практике йоги, ум больше не цепляется ни за какие объекты. И когда объекты перестают существовать, ум исчезает в Окончательной Причине, отстраняясь как от хорошего так и от плохого.

17. Есть только одно безотказное противоядие от ужасного яда поглощённости земными заботами и суетности, которые производят кому (безсознательное состояние) заблуждения – и это естественная амброзия Брахмана.

18. Можно думать о безформенном, и форма может визуализироваться. Но Брахман не является ни сущностью, ни отсутствием сущности. Его можно назвать Самым Сокровенным.

19. Внешнее проявление – это эта вселенная, а внутреннее проявление называется Пракрити, или Майя. Осознайте Брахмана, который считается самым сокровенным из сокровенного – подобно воде, находящейся внутри кокосового ореха.

20. Знание, относящееся к внешнему миру - ложно. Истинное знание рассветает внутри (в чистом уме). Осознайте Брахмана - самое сокровенное из сокровенного, который подобен воде, находящейся внутри кокосового ореха.

21. Подобно тому, как человек видит только одну луну, очень яркую в ночь полнолуния, точно так же нужно воспринимать Брахмана как единственного и сияющего. Двойственное видение возникает из-за ложного восприятия.

22. Как двойственное видение возникает из-за ложного восприятия, так и человек, чей разум всюду видит только множественность, оказывается не в состоянии постигнуть вездесущего Брахмана. Только тот, кто чист, достигает безмятежного состояния Брахмана, и тогда множество людей восхваляют его имя.

23. Независимо от того, образован ли человек или неграмотен, если он просто осознал эту Истину благодаря милости гуру, и благодаря милости его собственного разума, он освобождён и спасён от бурного океана Майи.

24. Постигший Высшую Реальность свободен от привязанности и отвращения, он посвящает себя благополучию всех существ, он безмятежен, у него устойчивый и непоколебимый разум.

25. Подобно тому, как пространство внутри кувшина становится единым с космическим пространством после того, как кувшин разбит, так и йог после смерти растворяется в своей настоящей природе – Высшем «Я».

26. Считается, что какое бы желание ни возникло в момент смерти у следующих по пути действия, они устремляются к нему, и оно исполняется. Но это не применимо к следующим путём йоги.

27. Судьба следующих по пути действия, может быть описана органом речи. Но цель йогов невыразима, поскольку то, чего они достигают, не является объектом.

28. Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от какой бы то ни было двойственности, и поэтому достижение ими Всевышнего и обретение совершенства происходит само по себе.

29. Независимо от того, где йог может умереть – будь это святое место или дом неприкасаемых – он никогда снова не войдёт в материнскую утробу. Он растворяется во Всевышнем Брахмане.

30. Осознавший своё высшее «Я» – неотъемлемое, изначальное, не рождённое и невообразимое – не загрязнён никаким пороком, каким бы желанным для него самого способом он ни действовал. И как только он освобождается от невежества, он уже не может исполнять никакой деятельности. По этой причине, владеющий собой нищенствующий, никогда не связан.

31. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который чист, не сравним ни с чем, безформен, не имеет никакой внешней поддержки, безтелесен, лишён желаний, вне пар противоположностей, лишён заблуждения и обладает неуменьшающимся могуществом.

32. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, которого не могут показать ни Веды, ни посвящение, ни тонзура, ни гуру, ни ученик, ни символические диаграммы, ни мудры (положения рук).

33. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не произошёл ни из Шивы, ни из Шакти, ни из Ману. Он – не глыба плоти, у Него нет никакой формы и никаких частей, подобно рукам или ногам. Он не есть какая-то сущность, подобно кувшину, которая может быть сконструированной и законченной.

34. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана из сущности которого возникают и движущийся, и неподвижный миры, в котором они покоятся, и в котором они затем растворяются, как пена и пузыри появляются из воды и затем снова исчезают в ней, при этом всегда оставаясь той же водой.

35. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который находится за пределами, как знания, так и невежества и который невозможно узреть с помощью какой бы то ни было дисциплины, как например: управление дыханием, фиксация пристального взгляда, практика асан, или направление энергии через тонкие нервные каналы (то есть через иду, пингалу или сушумну).

36. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни многим, ни единым, ни ими обоими, ни чем-либо другим. Он лишён незначительности, величавости, необъятности и пустоты. Его невозможно измерить, познать, оценить или сравнить с чем-либо.

37. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, будь он ограничивающим себя отшельником или нет, обладает ли он большими богатствами или нет, будь он деятельным или бездеятельным.

38. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни телом, ни чувствами, ни умом, ни разумом, ни эго; ни пятью первоэлементами, ни пятью грубыми элементами, ни состоянием пространства.

39. Когда йог достигает этого Всевышнего Атмана, он выходит за пределы предписаний и запретов, содержащихся в священных писаниях. В ничего не разделяющем уме такого йога, нет никакого представления о чистоте или нечистоте; и в нём не может возникнуть никакая плохая мысль. Для него разрешено всё, что запрещено для других, потому что он – вне всяких правил.

40. Ум не в состоянии охватить Брахмана, и речь не может выразить Его, а что же тогда говорить о предписаниях гуру! Эта единая и неделимая Истина сияет для всегда единого с Брахманом гуру, говорящего эти слова.

Так заканчивается вторая глава «Авадхута Гиты Даттатрейи», именуемая «Познание Атмана».

ГЛАВА III

Авадхута сказал:

1. Разделение на заслуги и недостатки полностью отсутствует в Брахмане. Брахман чист, не проявлен, лишён страсти и безстрастия. Как Я могу поклоняться этому безконечному Высшему Блаженству (Шиве), про которое нельзя сказать, что у него есть признаки или их нет, и которое всепронизывающее и вездесущее?

2. Это Высшее Блаженство вечно и лишено цветов, таких как белый, красный и чёрный. Воистину, Оно и причина, и эффект. Я – действительно тот Брахман, который свободен от множественности и разнообразия. O, дорогой друг, как могу Я, или высшее «Я», приветствовать то же высшее «Я»?

3. У Меня нет ни источника творения, ни его отсутствия, ибо Я существую всегда. Для Меня не существует ни Майи, ни её отсутствия, ибо Я проявлен всегда. Для Меня не существует ни света, ни его отсутствия, ибо Я – Само-сияющий. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

4. Как Я могу говорить, что у Брахмана есть желание или отсутствие желания? Как Я могу говорить о Его привязанности или не привязанности? Как Я могу говорить, что Он лишён сущностности или иллюзорности? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

5. Как Я могу говорить о том, двойственна или не двойственна природа Брахмана? Как Я могу говорить, вечен Он или нет? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

6. Природа Брахмана не грубая и не тонкая. Он не появляется, и Он не исчезает. Он – без начала, середины и конца. Нет ни высшего, ни низшего в Брахмане. Воистину, Я провозглашаю Истину – Высшую Реальность. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

7. Знай, что все органы чувств и объекты чувств подобны проплывающим облакам в небе. Познай, То - Сияющее ни как связанное, ни как свободное. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

8. O, дорогой! Я не являюсь ни непостижимым, ни недоступным для разума. Я не являюсь ни незримым, ни недоступным для восприятия. Я не скрыт формами, расположенными вокруг Меня. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

9. Я – огонь знания, который сжигает всю карму того, кто выше всякой кармы (Атмана). Я – огонь знания, который уничтожает все печали того, кто выше любой печали. Я – огонь знания, которое сжигает все тела того, у кого нет тела. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

10. Я – огонь знания, который сжигает все грехи безгрешного (Атмана). Я – огонь знания, который уничтожает все качества вне качественного. Я – огонь знания, который устраняет все обязательства несвязанного. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

11. O Мой дорогой, про Меня нельзя сказать, что Я лишён существования, или что Я не лишён его. Я не отделён, и при этом Я не объединён. Нельзя сказать, что у Меня нет ума, или что он у Меня есть. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

12. Комментарий: согласно философии Веданты, когда индивидуальная душа сливается с Ниргуна Брахманом (Брахман без признаков), тогда она оказывается за пределами мысли и ума; и снова, когда она пребывает в Сагуна Брахмане (Брахман с признаками, или именем и формой), тогда она обладает умом и способностью мыслить.

13. В Моём «Я» нет никаких альтернатив, таких как заблуждение или отсутствие заблуждения, печаль или отсутствие печали, жадность или отсутствие жадности. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

14. Я никогда не связан непрерывно продолжающимися рождением и смертью. Во Мне нет ни огромной радости удовлетворённости, ни неволи невежества. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

15. Непрерывно происходящие в этом мире перемены вызваны раджасом, а не Мною. Непрерывно происходящие в этом мире страдания вызваны тамасом, а не Мною. Счастье и благость порождается саттвой, а не Мною. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

16. Я никогда не выполнял никаких действий, которые могли порождать муки и страдания. У Меня никогда не было ума, который бы мог действовать через контакт с болью и удовольствием. Во Мне нет никакого источника эго. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

17. Как неподвижность, так и вибрация, как сомнение, так и предопределённость завершаются в Брахмане. Как пробуждение, так и сон, как хорошее, так и плохое завершаются в Брахмане. Как сила, так и слабость, как подвижность, так и неподвижность исчезают в Брахмане. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

18. Брахман – не познающий и не объект познания. Он за пределами как предположения, так и логического рассуждения. Его невозможно выразить речью или постигнуть умом или разумом. Как же тогда Я могу рассказать тебе о Брахмане – Высшей Реальности? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

19. Брахман не является ни разделённым, ни неразделённым. Для него не существует понятия «внутри» или «снаружи». Брахман не возникал в прошлом и, следовательно, не прекратит своё существование в будущем. Брахман не связан ничем, и нет такой субстанции, из которой бы Он состоял. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

20. Воистину Я – Брахман, свободный от привязанности, страсти, зависти и ненависти. Я – та Реальность, лишённая страданий, вызванных физическими, земными и сверхъестественными причинами. Я – та Истина, которая не затрагивается печалью и страданием мира. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

21. Откуда может взяться четвёртое (трансцендентное) состояние, когда нет никаких трёх (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений)? Откуда может взяться разделение без тройственного деления времени? Всевышняя Реальность – место высшей умиротворённости. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

22. В Моём «Я» нет никаких разделений на длинное или короткое, широкое или узкое, круглое или угловатое. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

23. У Меня нет ни матери, ни отца, ни детей. У Меня нет ни рождения, ни смерти. У Меня нет ума. Высшая Реальность непоколебима и спокойна. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

24. Я чистый и Я сама чистота, непостижимая и безконечная. Я привязанность и не привязанность, непостижимая и безконечная. Я разделённый и неразделённый, непостижимый и безконечный. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

25. Если Высшая Реальность только одна, и она абсолютно чистая, то как тогда может быть так много богов, начиная с Брахмы, или так много планов существования, таких как небеса или земля? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

26. Как Я могу говорить, что Высшая Реальность – не это или не то, или что Она безконечна или имеет завершение, или что Она безтелесна или имеет тело? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

27. Хотя Я и бездеятелен, Я всё же всегда в высшей степени вовлечён в разнообразную деятельность. Я – высшее наслаждение, лишённое как привязанности, так и не привязанности. Я – вечное наслаждение, лишённое как телесности, так и безтелесности. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

28. Это мироздание – притягательное порождение Майи, не вызывает во Мне никаких перемен. Ни обман, ни надменность, ни истина, ни ложь не могут оказывать никакого влияния на Меня. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

29. Хотя Я вне таких разделений времени, как вечер или утро, Я всё же никогда не отсутствую. Для Меня не существует обособленного знания. Я не глухой и не безмолвный. Поскольку Я свободен от невежества, Я не нуждаюсь в очищении ума. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

30. Надо Мною нет господина, и при этом Я сам не владею никем; поэтому Я невозмутим. Я вышел за пределы ума, и он прекратил свою деятельность; поэтому Я невозмутим. Знай, что Я невозмутим, и что Я превзошёл всё; поэтому Я невозмутим. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

31. Как Я могу говорить, что это лес или храм? Как Я могу заявлять, что это доказано или сомнительно? Оно всепронизывающее, Оно не затронуто ничем и незыблемо. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

32. «Я», лишённое жизни и безжизненности, сияет вечно. Не имеющее ни семян, ни безсемянности, Оно существует всегда. Не будучи ни свободным, ни связанным, Оно сияет всегда. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

33. Брахман сияет всегда, не имея ни рождения, ни мирского существования, ни смерти. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

34. O, «Я», у тебя нет никакого имени или формы, и нет даже намёка на них. Нет ничего, что отличалось бы от тебя или не имело бы отличий от тебя. Почему же тогда, о безстыдный ум, ты печалишься? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

35. Почему ты плачешь, Мой друг? Для тебя нет ни старости, ни смерти; для тебя нет ни рождения, ни страдания. Почему ты плачешь, Мой друг? Ничто не меняется для тебя. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

36. Почему ты плачешь, Мой друг? У тебя нет никакой формы, и при этом в тебе нет никаких изъянов. Почему ты плачешь, Мой друг? В тебе нет никакого старения. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

37. Почему ты плачешь, Мой друг? Для тебя нет возраста, у тебя нет ума. Почему ты плачешь, Мой друг? У тебя нет никаких органов чувств. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

38. Почему ты плачешь, Мой друг? В тебе нет никакого вожделения или жадности. Почему ты плачешь, Мой друг? В тебе нет никакого заблуждения. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

39. Почему ты желаешь изобилия, если у тебя нет никакого богатства? Зачем ты желаешь богатства, когда у тебя нет никакой жены? Зачем тебе богатство, если у тебя нет ничего твоего? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

40. Рождение в этом мире ложных проявлений не относится ни к тебе, ни ко Мне. Безстыдный ум породил идею о множественности. Ни для тебя, ни для Меня нет ни единства, ни разнообразия. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

41. В твоей истинной природе нет ни малейшего следа привязанности, ни малейшего следа не привязанности. В твоей истинной природе нет ни малейшего следа желания. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

42. В твоём сердце нет никого, кто бы медитировал; и поэтому для тебя не может быть никакого самадхи. В твоём сердце нет никакой медитации, потому что нет такого места, где- бы тебя не было. В твоём сердце нет никакого объекта медитации, поскольку там нет никаких объектов или времени. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

43. Я поведал тебе квинтэссенцию Высшей Реальности. Нет ни тебя, ни Меня, ни величайшего, ни учителя, ни ученика. Высшая Реальность существует сама по себе. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

44. Если Я - Всевышний, подобный пространству, существую только один, то как Я могу говорить, что Высшая Реальность блаженна по своей природе или нет? Как Я могу говорить, что Её можно постичь знанием или реализацией?

45. Познай то Единое Сознание, лишённое огня и воздуха, земли и воды. Познай то Единое Сознание, которое не является ни движущимся, ни неподвижным. Познай то Единое Сознание, которое обширно как пространство.

46. Ни пустота, ни её отсутствие не являются свойствами моей природы. Ни чистота, ни загрязнение не являются свойствами моей природы. Ни форма, ни отсутствие формы не являются свойствами моей природы. Я – та Высшая Реальность, которая сияет благодаря Своей собственной природе.

47. Откажитесь полностью от этого мира, и затем откажитесь полностью даже от этого отречения. Избавьтесь от яда эгоистичной идеи отречённости или принятия этого мира. «Я» само по себе чисто, безсмертно, существует по своей собственной природе и неизменно.

Так заканчивается третья глава «Авадхута Гиты Даттатрейи», именуемая «Познание Высшего Я».

ГЛАВА IV

Авадхута сказал:

1. Брахман не может быть призван или оставлен, ибо Он безформен. Как же тогда можно осуществлять подношение цветов и листьев, или медитировать, или повторять мантру? Как может кто-то поклоняться тому Высшему Блаженству, в котором соединены и единство, и многообразие?

2. Брахман не просто свободен от неволи и освобождения, чистоты и загрязнения, единства и разделенности. На самом деле Его свобода не ограничена ничем и никогда. И Я есть тот Брахман – безконечный как пространство.

3. Реален или нереален этот проявленный мир – такие сомнения никогда не возникают в Моём уме. По самой своей природе Я блаженен и свободен.

4. Чистота и загрязнение, разделённость и неразделённость, разнообразие – всё это не существует для Меня. По самой своей природе Я блаженен и свободен.

5. Не было такого, что Я, будучи невежественным, затем обрёл Знание, равно как и не было такого, что Знание стало моей природой. Как Я могу говорить, что Я обладаю невежеством и знанием? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

6. Для Брахмана нет ни достоинств, ни недостатков, ни неволи, ни свободы. Ничто не представляется Мне ни как объединённым, ни как отделённым. По самой своей природе Я блаженен и свободен.

7. Нет ничего ни выше, не ниже Меня, и нет ничего равного Мне. Для Меня нет ни врагов, ни друзей. Как Я могу говорить о чём-то как о хорошем или как о плохом? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

8. Я не являюсь ни поклоняющимся, ни объектом поклонения. Для Меня нет ни предписаний, ни ритуалов. Как Я могу описать природу моего абсолютного Сознания? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

9. Нет ничего что пронизывало бы Его или было пронизываемо Им. Для Него нет никакого местопребывания; и при этом нельзя сказать, что Его где-то нет. Как Я могу описать Его как цельного или пустого? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

10. Моё «Я» не постигает ничего, и оно не – не объект постижения. Для него нет ни причин, ни последствий. Как Я могу говорить, что Оно постижимо или непостижимо? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

11. Моё «Я» не разрушает ничего, и при этом Оно не разрушается ничем. Оно не является познающим, и при этом Оно непознаваемо. О дорогой, как Я могу описывать Его как приходящее или уходящее? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

12. Для Меня нет ни тела, ни безтелесности. Для Меня нет ни чувств, ни ума, ни разума. Как Я могу говорить о привязанности или не привязанности? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

13. Никакие утверждения не могут повлиять на Брахмана, и при этом отрицание Брахмана не заставит Его исчезнуть. Как Я могу говорить, О, Мой друг, является ли Брахман всегда одним и тем же или нет? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

14. Я подчинил чувства, но, в то же время, Я не подчинил их. Я никогда не развивал самоограничения или религиозного аскетизма. О, Мой друг, как Я могу говорить о победе и поражении? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

15. У Меня нет ни формы, ни безформенности. У Меня нет ни начала, ни середины, ни завершения. Друг, как Я могу говорить, что Я сильный или слабый? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

16. О, Мой дорогой, для Меня нет смерти и безсмертия, яда и нектара. Как Я могу говорить о чистоте или нечистоте? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

17. Для Меня нет ни бодрствования, ни сна. Я никогда не практиковал ни сосредоточения, ни асан. Для Меня нет ни дня, ни ночи. Как Я могу говорить, что Я нахожусь в трёх относительных состояниях сознания или в четвёртом (трансцендентном, турии)? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

18. Знай, что Я свободен от всего, и в то же время нет ничего, с чем-бы Я не был связан. Ни Майя (иллюзия), ни её множественные формы не властвуют надо Мной, и при этом Я не свободен от неё. Как Я могу говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние поклонения? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

19. Знай, что Я полностью растворился в Брахмане. Знай, что Я свободен как от цели, так и от безцельности. Как Я могу говорить о единстве или разделённости? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

20. Я не глупец и не учёный. Мне не свойственна ни молчаливость, ни болтливость. Как Я могу описывать Брахмана с помощью аргументов или контраргументов? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

21. У Меня нет ни отца, ни матери, ни семьи; нет такой касты, к которой Я бы принадлежал. Я никогда не был рождён, и Я никогда не умру. Как Я могу говорить, что у Меня есть привязанность или заблуждение? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

22. Я никогда не исчезаю – Я проявлен и присутствую всегда. Для Меня нет ни света, ни тьмы. Как Я могу говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние поклонения? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

23. Знай, что Я, несомненно, свободен от замешательства и дилемм. Знай, что Я, несомненно, неразделённый. Знай, что Я, несомненно, безупречен. По самой своей природе Я блаженен и свободен.

24. O Мой дорогой, мудрецы отказываются от всех типов медитации, равно как и от всех типов деятельности – хороших или плохих. Они пьют нектар отречённости. По самой своей природе Я блаженен и свободен.

25. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Безконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.

Так заканчивается четвёртая глава «Авадхута Гиты Даттатрейи», содержащая предписания Свами для Картики и именуемая «Определение Истинной Природы».

ГЛАВА V

Авадхута сказал:

1. Слово АОУМ подобно безграничному пространству, в нём нет ни высшего, ни низшего. Как можно произносить окончание слога OM, которое сводит на нет проявленность Непроявленного?

2. Утверждения священных писаний, такие как «Ты - есмь То», доказывают тебе, что ты воистину есть То (Брахман), что ты лишён каких бы то ни было придатков и один и тот же во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

3. В твоём всеобъемлющем «Я» нет ни низшего, ни высшего, ни внутреннего, ни наружного, в Нём нет даже понятия единства. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

4. Оно не может быть постигнуто благодаря следованию предписанным правилам и ритуалам. Оно не может быть исследовано с помощью анализа причины и последствия. Тождественное всему, Оно не выразимо ни словами, ни словосочетаниями. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

5. Оно – не объединение сознательного и подсознательного. Оно – не место встречи внутреннего и внешнего пространства. Оно – не точка слияния времени и безвременности. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

6. Оно – не кувшин и не пространство внутри кувшина. Оно – не тело индивидуальной души и не сама индивидуальная душа. Оно выше взаимоотношений причины и следствия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

7. Существует только одно состояние свободы, которое объемлет Всё без разграничений. В нём нет разделения на короткое и длинное, круглое и угловое. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

8. Оно – не пустота и не отсутствие пустоты. Оно – не чистое и не загрязнённое. Оно – не всё и не ничто. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

9. В Брахмане нет различий, обусловленных разделённостью или неразделённостью. В Нём нет ни внешнего, ни внутреннего, ни перехода из одного в другое. Он одинаков по отношению ко всему и лишён как врагов, так и друзей. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

10. В Нём нет никакого разделения на учеников и тех, кто ими не является. В Нём нет никакого разделения на подвижное и не подвижное. Всепронизывающая Реальность – это Сама Свобода. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

11. Оно лишено как формы, так и безформенности. Оно ни разделённое, ни неразделённое. Оно свободно от творения и разрушения. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

12. Так как Я не связан оковами хороших и плохих качеств, то как Я могу быть вовлечён в действия жизни и смерти? Я – чистая, безупречная, всепронизывающая Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

13. В Нём нет ни существования, ни отсутствия существования, ни желания, ни отсутствия желания. Это наивысшее Сознание тождественно с освобождением. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

14. Его истинная природа – сама извечная Реальность. Для Него нет ни единства, ни разделённости. Хотя Он стоит в стороне от всего, всё же Он пронизывает всё в равной мере. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

15. Брахман одинаково пронизывает и открытое пространство, и дом, и тела. У этой Высшей Реальности нет ни привязанности, ни отречённости, ни знания, ни невежества. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

16. Эта вселенная, которая является видоизменениями неизменного Брахмана, – нереальна; и все явления невидимого Брахмана – также нереальны. Один только Атман – Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

17. Брахман тождественен высшему «Я» индивидуальной души. Он, неразделённый, пронизывает одинаково все живые существа и все неподвижные вещи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

18. Безсмысленно пытаться выделять различия в Брахмане, который за пределами мысли и постижения. Видеть разнообразие в единстве – явное невежество. Брахман – непрерывное и неразделяемое сознание. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

19. Брахман – это не состояние свободы или неволи, не наличие достоинства или порока, не состояние полноты (завершённости) или пустоты. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

20. Для вездесущего Брахмана нет ни касты, ни внекастовости. Он свободен от причины и следствия, единства и разнообразия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

21. Брахман, абсолютное Сознание, пронизывает всех живых существ, равно как и все неподвижные объекты мира. Он Само-сияющий, и Его сияние не связано ни с людьми, ни с другими существами. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

22. Вездесущий Брахман пребывает за пределами всего, и Он пронизывает всё в равной мере. Он совершенно чист, безупречен и безмятежен. Для Него нет ни дня, ни ночи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

23. Неволя и свобода, единство и разделённость, рассуждение и вывод – все эти и другие пары противоположностей не относятся к Брахману. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

24. В Брахмане отрицается существование времени, разделённости времени и его отсутствия. Атом и исконные элементы, например огонь или воздух, также не существуют в Нём. Но невозможно отрицать Высшую Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

25. У Брахмана нет ни тела, ни отсутствия тела. Для Него нет таких состояний, как бодрствование, сон со сновидениями или глубокий сон без сновидений. Для Него нет ни названия, ни предписаний, которым Он должен был бы следовать. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

26. Всепронизывающий Брахман не замутнён и безграничен, подобно пространству. Он превосходит всё, и Он пронизывает всё. Для Него нет ни сущностности, ни её отсутствия, ни их видоизменений. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

27. Брахман выше достоинств и недостатков. Он безразличен к богатству и бедности, и свободен от страсти и безстрастия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

28. Всепронизывающий Брахман свободен от удовольствия и боли, печали и радости. В этой Высшей Реальности нет ни гуру, ни ученика. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

29. У Брахмана нет никаких последующих проявлений, нет силы или слабости. Для Него нет ни подвижности, ни неподвижности, ни равенства, ни неравенства. Он лишён рассуждения и его отсутствия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

30. Брахман – квинтэссенция всей сути, и Его природа (признаки), как утверждается, отделена от Него Самого. Любое действие в воспринимаемом явлении – нереально. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

31. Священные писания различными способами утверждают, что проявленный космос, земля и так далее – всё это подобно воде в мираже. Один только всепронизывающий Брахман существует одинаково во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

32. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Безконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.

Так заканчивается пятая глава «Авадхута Гиты Даттатрейи», содержащая предписания Свами для Картики и именуемая «Видеть Единое во всём».

ГЛАВА VI

Авадхута сказал:

1. Священные писания различными способами утверждают, что эфир, земля и так далее подобны воде в мираже. Если Брахман – всеобъемлющий и всепронизывающий Абсолют - Высшее Блаженство, то как тогда может быть сравниваемое или сравнение?

2. В Брахмане нет ни разделённости, ни неразделённости. Он свободен от деятельности и видоизменений. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как может иметь место поклонение и аскетизм?

3. Разум вечен и вездесущ, и в Нём нет ни необъятности, ни незначительности. И если Разум – это всепронизывающее и всеобъемлющее Высшее Блаженство, то как можно постичь Его умом или выразить Его словами?

4. В само-сияющем Брахмане нет никакого разделения на дни и ночи, или на восходы и закаты солнца. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как могут солнце, луна или огонь осветить Его?

5. Различия между желанием и его отсутствием, деятельностью и бездеятельностью полностью отсутствуют в Брахмане. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может существовать какая-либо концепция внешнего и внутреннего?

6. Брахман лишён расширения и сокращения, полноты и пустоты. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть первый или последний?

7. В отношении Брахмана представления о различиях и сходстве, о познающем и познаваемом не имеют никакого смысла. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть третье состояние (глубокий сон) или четвёртое (турия, трансцендентное)?

8. Ни выразимое, ни невыразимое не является Истиной. Ни познаваемое, ни непостижимое не является Истиной. Если Брахман – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда могут существовать объекты, чувства, ум и разум?

9. Эфир и воздух – не реальны. Огонь и земля – не реальны. Вода и облака – не реальны. Всепронизывающее Высшее Блаженство – единственная Реальность.

10. Если существование в Брахмане различных миров и богов – это просто воображение, если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то что тогда считать достоинством, а что пороком?

11. В Брахмане нет ни смерти, ни безсмертия, ни действия, ни бездействия. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о Его приходе или уходе?

12. В Нём нет никаких различий между Пурушей (Духом) и Пракрити (материей), между причиной и следствием. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о «Я» и «не-Я»?

13. В Нём нет наступления ни третьего рода страданий, ни второго, обусловленных гунами. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть младенчество, молодость или старчество?

14. Он вне четырёх стадий жизни и четырёх каст. Для Него нет никакой причины, и при этом Он не оказывает никакого воздействия. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда Его можно считать разрушимым или неразрушимым?

15. Ни разрушенное, ни неразрушенное не являются истинным. Ни рождённое, ни не рождённое не являются истинным. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда что-то может быть тленным или нетленным?

16. В Нём исчезают концепции, связанные с мужским и не мужским, женским и не женским. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть восприятие радости или её отсутствия?

17. Если Брахман свободен от заблуждения и депрессии, сомнений и горя, если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда могут существовать понятия «Я» и «моё»?

18. Различия между достоинствами и недостатками, неволей и свободой отсутствуют в Брахмане. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть восприятие печали или её отсутствия?

19. В Брахмане нет никакого различия между жертвователем и жертвой, или между жертвенным огнём и жертвоприношением. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то, скажи Мне, откуда могут появиться какие-либо результаты деятельности

20. Воистину, Брахман свободен от печали, радости, гордости и смирения. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то откуда тогда может появиться страсть или безстрастие?

21. Искушение и его отсутствие, жадность и её отсутствие не могут потревожить или что-то изменить в Брахмане. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть представление о различении или отсутствии различения?

22. Никогда не существовали ни «ты», ни «я». Понятие о принадлежности к семье или определённой касте – ложно. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?

23. Различия между гуру и учеником, между предписаниями и их рассмотрением полностью отсутствуют в Брахмане. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?

24. В Нём нет никакого разделения ни на физические формы, ни на воображаемые миры. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?

25. Он полностью свободен от страсти и безстрастия. Он безупречен, невозмутим и чист. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?

26. У Брахмана нет ни тела, ни безтелесности. То, что представляется деятельностью – нереально. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?

27. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Безконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.

Так заканчивается шестая глава «Авадхута Гиты Даттатрейи», содержащая предписания Свами для Картики и именуемая «Освобождение».

ГЛАВА VII

Авадхута сказал:

1. Просветлённый Авадхута, нагой или носящий одежду, сделанную из брошенных другими лохмотьев, идёт по пути, свободному от достоинств и пороков. Беззаботный нищий, живущий в пустынном месте, он поглощён в чистом и безупречном блаженстве Брахмана.

2. Авадхута устремлён к Тому, что лишено как признаков, так и их отсутствия. Он выше правильного и неправильного, он искусен в деяниях. Его истинная природа – совершенство, чистота и безупречность. Разве такая просветлённая душа может быть вовлечённой в споры и обсуждения?

3. Авадхута свободен от заманивающей ловушки желания. Он всегда пребывает в Высшем Духе, не заботясь о своём теле. Будучи отрешённым от всего, он соединяется с чистым и безупречным Брахманом.

4. Пребывая в таком состоянии реализации, как Авадхута может полагать, есть у него тело или нет, или есть ли у него привязанность? Он сам – безупречная, непоколебимая, изначальная Реальность, безконечная как пространство.

5. Когда Истина познана, то как тогда можно говорить о форме и безформенности? Если Высшая Реальность пронизывает всё, будучи подобной безграничному пространству, то как можно указать на неё или обособить её?

6. Брахман всепронизывающ, подобно безграничному пространству, и Его природа – чистота и безупречность. Как тогда в Нём может быть разделение и множественность, неволя и освобождение, а также различные другие модификации?

7. Если Абсолютный Брахман пронизывает всё в равной мере, то как в Нём может быть единство или разделённость? Если Всевышний Абсолют тождественен всему, то как в Нём может быть что-либо или отсутствие чего-либо?

8. Абсолютная Истина, чистая и всепронизывающая, подобная пространству, сияет одинаково во всём. Как тогда может быть общность или разобщённость, игра или прекращение игры?

9. Авадхута может соблюдать или не соблюдать предписания йоги; тем не менее, он – йог. Он наслаждающийся, лишённый как наслаждения, так и его отсутствия. Он путешествует неторопливо и безмятежно, и наслаждается свойственным ему блаженством, проявляющимся в его собственном чистом уме.

10. Если практикующий йогу всё ещё обладает и знанием, и невежеством, восприятием и двойственности, и не двойственности, то как тогда он может быть свободным? Почему должен стараться походить на йога тот, кто всегда наслаждается чистым и истинным блаженством Брахмана, и чья природа свободна от желания и невежества?

11. Брахман – само Разрушение, лишённое разрушаемого и не разрушаемого. Брахман – это сам Благоприятный Момент, не связанный ни благоприятным, ни неблагоприятным временем. Поскольку Он – всепронизывающее и безконечное Бытие, то как в Нём может быть какое-либо сокращение или расширение?

12. Отрекаясь от всего, Авадхута всегда един с Брахманом. Будучи выше всех элементов, он свободен. Как может существовать для него жизнь или смерть? Практика медитации не имеет никакого значения для него.

13. Весь этот мир – иллюзия, похожая на мираж в пустыне. Существует только неделимое, безформенное и всепронизывающее Высшее Блаженство.

14. Мы, Авадхуты, совершенно безразличны ко всему, от следования религиозным предписаниям до освобождения. Ни привязанность, ни не привязанность не имеют ничего общего с нами. Только в воображении схоластов присутствуют такие представления.

15. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Безконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.

Так заканчивается седьмая глава «Авадхута Гиты Даттатрейи, содержащая предписания Свами для Картики и именуемая «Познание Абсолюта».

ГЛАВА VIII

Авадхута сказал:

1. О Брахман, совершая паломничество в поисках Тебя, Я, таким образом, отвергал Твою вездесущность; медитируя на Тебя, Я придал Тебе форму в Моём уме, и, таким образом, отвергал Твою безформенную природу, воспевая гимны, Я описывал Тебя и таким образом, отвергал Твою неописуемую природу. Прости Мне эти три прегрешения.

2. Мудрец тот, чей разум не взволнован желаниями, чьи чувства подчинены ему. Его нрав кроток, он чист, он не владеет ничем. У него нет алчности, он питается умеренно; он безмятежен и непоколебим, предавшись Мне.

3. Мудрец тот, кто бдителен, проницателен и непреклонен; кто подчинил свои ум и чувства, превзойдя бремя шести пороков. Он смиренен и он ко всем относится уважительно. Он дружественен ко всем, сострадателен и прозорлив.

4. Мудрец тот, кто милостив, кто практикует ненасилие и сдержанность в отношении всего. Он утвердился в истине, безпристрастный и благосклонный ко всем. Он – безупречная душа, равно относящаяся ко всем.

5. Значение блаженного слова «А-ВА-ДХУ-ТА» должно быть разъяснено, слог за слогом, учителями Вед и Веданты, посвящёнными в знание слогов и сущность Вед.

6. Слог «А» в имени Авадхуты указывает, что он свободен от западни надежд и ожиданий. Его жизнь чиста с самого её начала, на всём её протяжении и до самого её конца; он всегда пребывает в блаженстве.

7. Слог «ВА» в имени Авадхуты указывает, что он искоренил все желания. Его благотворная речь очищает, и он всегда пребывает в вездесущем Брахмане.

8. Слог «ДХУ» в имени Авадхуты указывает, что, хотя его тело и покрыто серой пылью из-за отсутствия внимания к телу, всё же его ум чист, будучи свободным от всех болезней. Для него больше нет нужды заниматься концентрацией и медитацией.

9. Слог «ТА» в имени Авадхуты указывает, что он тот, кто утвердился в осознании Истины, и что он не подвержен безпокойству, лишённый каких бы то ни было мыслей и стремления проявить себя. Он полностью свободен как от эгоизма, так и от невежества.

10. Такова блаженная песня, составленная Даттатреей Авадхутой. Те, кто читают или слушают её, освобождаются от перерождения.

Так заканчивается восьмая глава «Авадхута Гиты Даттатрейи», содержащая предписания Свами для Картики и именуемая «Авадхута».

Так заканчивается Авадхута Гита.

Аоум Тат Сат