20.03.2024 г. Как избавиться от плохой Кармы и обрести истинную цель своего жизненного пути в Амалаки Экадаши.

Автор: Всеславъ − соратник Родобожия.

Празднование Амалаки [1] Экадаши [2]— очень Древняя Традиция, которая берёт начало с незапамятных времён. Древние Веды начинаются с повествования о Боге Свароге (Брахме). Обнаружив себя на Вселенском Лотосе, Бог Сварогъ (Брахма), как олицетворённый разум, стал искать ответы на вопросы: «Кто я? Зачем я родился и живу? Что за мир меня окружает? Кто создал этот мир? Каковы мои отношения с Ним? Что будет после того, как я умру»?

Считается, что любой разумный человек рано или поздно задаётся этими вопросами. При попытках найти ответы у Бога Сварога (Брахмы) появлялись головы, обращённые в том направлении, где он искал ответ.

Не найдя ответов снаружи, четырёхголовый Бог Сварогъ (Брахма) понял, что ответы — внутри и погрузился в медитацию. Отчетливо услышав в сердце два слога «ТА-ПА»,[3] он понял, что это означало: «Постарайся с помощью дисциплины своих чувств, ума, разума и интеллекта стать достойным внимания Всевышнего Прародителя, который и есть Источник Вечного Знания, Жизни и Наслаждения».

Бог Сварогъ (Брахма) долгое время подвергал себя суровым Аскезам,[4] в результате которых услышал звук флейты, в который были вложены все Веды и все Знания, содержащиеся в них.

Получив ответы на свои вопросы, Бог Сварогъ (Брахма) осознал себя и своё предназначение — ему предстояло создать условия во Вселенной для того, чтобы миллиарды живых существ смогли исполнить в ней свои предназначения и, через самосовершенствование, вернуться обратно — в мир Прави (Вечности, Знания и Блаженства), находящийся вне времени и пространства. Таким образом, Амалаки Экадаши — праздник, напоминающий об истинной цели жизненного пути человека и любого другого живого существа.

Слава Амалаки Экадаши, который выпадает на период растущей Луны в месяце Пхалгуна^[5] (феврале/марте), описана в «Брахманда Пуране» [6] (называемой Пятой Ведой) в беседе Царя Мандхаты [7] и Божественного Светого Старца Васиштхи.

Однажды Царь Мандхата спросил Божественного Мудреца Васиштху [8]: «О, Великий Подвижник, будь милостив ко мне и расскажи о Светом ПОСТе,[9] с помощью которого я смогу обрести вечное благо».

Светой Старец Васиштха ответил: «О, Царь, я опишу тебе лучший из всех дней ПОСТа – Амалаки Экадаши. Соблюдающий этот ПОСТЪ с Верой Прародителю, получит неограниченные Богатство и Волю, а также, избавление от отрицательной Кармы и достигнет освобождения от оков материального мира.

ПОСТЪ в этот Экадаши очищает больше, чем жертвование тысячи коров достойному Ведуну или Жрецу (Брахману). Итак, внимательно выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на предыдущие ежедневные убийства невинных животных, достиг освобождения, соблюдая ПОСТЪ в Амалаки Экадаши, следуя всем предписаниям и правилам почитания Прародителя.

Давным-давно процветало царство Вайдиша, в котором все Ведуны, Жрецы (Брахманы), Витязи (Кшатрии), Хозяева (Вайшьи) и Рабочие (Шудры) были равно наделены Ведическим Знанием, большой силой и здравомыслием. Во всем царстве звучали Ведические гимны, славословия, мантры, песнопения. Не было ни одного атеиста, никто не грешил.

Правил страной Царь Пашабиндука,[10] из рода Сомы (Бога Луны). Его также звали Читраратха.[11] Он обладал Верой и был очень справедлив. Говорили, что Царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов, что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей Ведической Мудрости.[12]

Во время его правления представители всех Варн [13] совершенно выполняли свою Дхарму.[14] Нигде нельзя было увидеть нищего, не было даже засух и наводнений. В царстве не было болезней и каждый обладал хорошим здоровьем.

Люди с Любовью служили [15] Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, подражая Царю, который, также, совершал и особое служение Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Сивы (Шивы). Царь и его народ дважды в месяц постились в Экадаши. Поэтому, жители Вайдиши много лет жили в счастье и благоденствии.

Однажды, в месяц Пхалгуна, Свещенный ПОСТЪ в Амалаки Экадаши пришёл в соединение с Двадаши.[16] Царь Читраратха понял, что этот необычный ПОСТЪ принесёт особенно большое благо. Он и все жители Вайдиши провели этот Свещенный Экадаши, строго следуя всем правилам и предписаниям. Совершив омовение в реке, Царь и весь сопровождавший его народ направились в храм Бога Вышеня, возле которого росло дерево Амалаки.

Вначале Царь и его Мудрецы поднесли дереву дары в виде сосудов, наполненных водой, а также, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония.

Затем они почтили Аватара Бога Вышеня – Парашураму [17] следующим гимном: «О, Парашурама, сын Ренуки,[18] о, Всерадуюший, о, Освободитель Миров, милостиво приди под это Свещенное Древо Амалаки, прими наши дары и почтение».

Затем они обратились к Древу Амалаки: «О, Амалаки, потомок Бога Сварога (Брахмы), ты можешь уничтожить последствия всех грехов. Прими наши смиренные поклоны и это скромное подношение. О, Амалаки, ты – проявление Брахмана и тебе как-то поклонялся Сам Аватар Бога Вышеня – Рамачандра. Обошедший тебя с Почтением и Любовью, сразу же освобождается от последствий плохой Кармы». Вознося эти гимны и славления, Царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, славословя и почитая Прародителя, в соответствии с Ведическими Предписаниями о Свещенных ПОСТах в Экадаши.

В это благословенное время в собрание пришёл охотник, кормящий себя и семью убийством невинных животных. Обременённый усталостью и грехами, охотник увидел Царя и жителей Вайдиши, проводящих Амалаки Экадаши во всенощном бдении, посте и поклонении Прародителю в образе Бога Вышеня в прекрасном лесу, освещённом множеством горящих ламп и факелов. Охотник подошёл поближе, удивлённый открывшимся пред ним необычным зрелищем. «Что здесь происходит?» — подумал он.

В этом лесу под Свещенным Древом Амалаки он увидел на сосуде с водой Куммир [19] Бога Вышеня, которому оказывали почести. Он услышал пение Свещенных Ведических Гимнов, описывающих трансцендентные игры и облик Бога Вышеня в различных Его образах (Парашурамы, Дамодары, Кришны). Охотник, хотя и был убийцей беззащитных птиц и животных, провёл всю ночь в великом изумлении, созерцая празднование Амалаки Экадаши и слушая прославление Всевышнего.

Когда взошло Солнце, Царь со Светыми Подвижниками и народом завершили праздник и возвратились в город Вайдиша. Тем временем, охотник вернулся в свою хижину и поел. В должный срок охотник умер, но в награду за то, что он постился в Амалаки Экадаши и слушал прославление Всевышнего, а также, бодрствовал всю праздничную ночь, он родился Великим Царём, обладающим многими богатствами и большой армией. Звали его Васуратха,[20] и правил он царством Джаянти.[21]

Царь Васуратха был силён и безстрашен, лучезарен, как Солнце, и прекрасен, как Луна. Силой он был подобен Богу Вышеню, а милосердием — самой Земле. Очень милостивый и всегда справедливый Царь Васуратха всегда с Любовью совершал почтительное служение Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня. Благо даря этому он стал очень опытен в Ведическом Знании. Всегда занятый делами Державы, был доволен, заботясь о подчинённых, как о своих детях. Васуратха не любил проявление в ком-либо гордыни. Заметив это, он разрушал её тут-же. Царь совершил много жертвоприношений и всегда делал так, чтобы в его царстве нуждающиеся получали достаточную поддержку.

Однажды, Царь Васуратха сбился с пути в лесу и заблудился. Устав, он остановился под деревом и, пользуясь его ветвями как подушкой, заснул. Пока он спал, рядом с ним проходило какое-то дикое племя, и, вспомнив свою старую неприязнь к Царю, стало обсуждать, как его убить.

«Так как он убил наших отцов, матерей, зятьёв, внуков, племянников и дядей, мы вынуждены безцельно скитаться, как сумасшедшие». Они решили убить Царя Васуратху, применив оружие: копья, сабли, стрелы и магические верёвки. Но всё это не смогло даже коснуться спящего Царя, поэтому дикари-собакоеды [22] испугались. Страх забрал у них силу. Они потеряли последние остатки ума и стали почти безсознательны в своем изумлении и слабости.

Внезапно, из тела Царя появилась прекрасная женщина. На ней было много украшений, вокруг неё распространялся удивительный аромат, её шею украшала красивая цветочная гирлянда, её брови были гневно сдвинуты, а глаза сверкали яростью — она казалась олицетворённой смертью. Своей пламенной Чакрой [23] она быстро умертвила всё племя дикарей, пытавшихся убить Царя.

Когда Царь проснулся и увидел мертвецов, он очень удивился: «Это всё мои враги! Кто же убил их? Кто мой великий благодетель»? Тогда он услышал голос с Небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Никто иной, как Жизненная Сила Бога Вышеня, проявляющегося в образе Кешавы.[24] Он спасает всех тех, кто принял Его защиту без эгоистичных мотивов».

Выслушав это, Царь Васуратха переполнился Любовью к Богу Вышеню. Он вернулся в свою столицу и правил в ней безпрепятственно, подобно второму Индре.[25] Поэтому, о Царь Мандхата, — заключил Божественный Мудрец Васиштха, — каждый, соблюдающий ПОСТЪ и правила проведения Свещенного Амалаки Экадаши, обретёт Богатство Духовное и материальное, победу над врагами и несомненно достигнет Небесной Обители Бога Вышеня, так велика награда за это благодеяние».

Этим заканчивается повествование о славе Амалаки Экадаши, описанное в «Брахманда-Пуране».

КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?

Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум, Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», «Аоум, Шри Маха, Кешава – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня в облике Кешавы, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше 144 раза – Славяно-Арийский круг), чтобы очистить свой ум и сознание (а ещё лучше – 3 круга). Завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню.

Затем, нужно в качестве Аскезы принять Обет (дать обещание Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня), что в течение этих суток (т.е. до утра следующего дня) вы будете поститься согласно своим возможностям. Надо перечислить, как именно будете поститься.

Если вы неопытны в ПОСТе, то в этот день, сначала прочитайте статью «Лечебно-оздоровительноеенисом: голодание – разновидность Карма Йоги», после чего:

мясоедам – перейти на вегетарианскую пищу (без зерна, бобов и зернобобовых продуктов),
вегетарианцам – отказаться от зерна, бобов и зернобобовых продуктов.

Опытным в ПОСТЕ в этот день:

вегетарианцам – питаться только сырыми фруктами и овощами, предпочтительно плодами древа Бога Вышеня – вишни и черешни,
сыроедам – питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками.

Очень опытным в ПОСТЕ в этот день:

питаться только водой,
питаться только воздухом.

Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.

Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то при изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа в этот Экадаши зачтутся моему близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Всевышнего Прародителя и Родных Богов-Предков, который он заслуживает».

Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому лучше выбрать такое питание для ПОСТа (или воздержание от приёма пищи), которое позволит вам в эти дни, без срыва, как можно больше посвящать времени духовной практике, например:

петь мантры и возносить славословия большее количество раз (кругов), чем обычно,
выполнять доступные вам духовные практики,
читать больше Ведических Писаний,
выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.

Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, в виде бутонов цветков Туласи (Свещенного Базилика) и той вегетарианской или пищи, которую вы готовы пожертвовать. Если у вас нет возможности найти бутоны цветков Свещенного Базилика (Туласи), принесите в дар те цветы, которые вам подскажет сам Бог Вышень через вашу Совесть [26] и интуицию. Если вы ещё не сделали Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.

Если вы ещё не сделали Домашний Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня – Кешавы.

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?

Завершить ПОСТЪ и Обет рекомендуется на следующее утро 21.03.202 г. с 06:52 до 10:34 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

встать до восхода Солнца,
совершить омовение,
пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга), завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,
встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа; завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье (Яриле Трисветлому),
затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню в образе Кешавы, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,
если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня в образе Кешавы – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,
выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:

воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,
берите посильные аскезы и практики; лучше довести до конца лёгкую аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,
во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе, своему Народу и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти аскезу в виде дополнительных духовных практик.

Желаю вам в этом Успеха.

Аум Тат Сат.

[1] Аmalaka: круглый плод дерева миробалана, обладающий терпким и кислым вкусом, употребляемый в индийской медицине. Из-за этих свойств (терпкости и лечебного действия) принят, особенно в Буддизме, как предмет медитации над терпкостью мира и над лекарством от жажды Жизни; приверженцы Махаяны (одного из Духовных Путей) часто изображают Бодхисаттву (Будду) в медитативной асане (йоговской позе) с этим плодом в левой руке. Прим. автора.

[2] Экадаши – в соответствии с Древлесловенской Речью: Э – Эдо (Прикосновение к Целому), Руна Ка – Союз (Единение), Даш – Дающий (Дарующий), И – Истина (Лад Небесного и земного). Значение слова: «Дарующий Лад Небесного и земного через единение (прикосновение) к Целому (Богу)». На Санскрите это слово означает: «эка» - один, «даши» – десять, т.е. одиннадцать». Прим. автора.

[3] ТА-ПА: Т – Твердо (Утверждение), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), П – Покой (Безмятежность). Объединенный образ: «Утвердись в Боге, будь спокоен в Боге» или «Бог в человекообразном теле, успокоивший ум и чувства и утвердившийся в безмятежности». Прим. автора.

[4] Аскеза: А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), С – Слово (Мысль, воплощённая в вибрацию речи), К – Како (Который), Е – Есмь (Есть), З – Зело (Весьма, Очень, Чрезвычайно). Совмещённый образ: «Мысль, воплощённая в вибрацию речи (Зарок, Обет, Славословие, Мантра, Свещеннодействие, с помощью которых Бог или человек духовно совершенствуются». Прим. автора.

[5] Пхалгуна: на Санскрите означает – рождённый под созвездием Фальгуны, эпитет Арджуны; «Красный»; название планеты Марс. С точки зрения Древлесловенской Речи: П – Покой, Ха – Энергия Эволюции, Л – Люди, Гуна – одно из 3-х качеств энергий материальной Природы (Невежества, Страсти или Добродетели). Совместив образы воедино, получим: «Гуна Покоя в эволюции людей». Прим. автора.

[6] Брахманда-пурана: одна из восемнадцати основных Пуран (называемых «махапуранами»). Название этой Пураны происходит от содержащегося в ней описания Брахманды - «Космического Яйца» Брахмы (Сварога), из которого сформировалась наша Вселенная.

БРАХМАНДА. В соответствии с Древлесловенской Речью: Б – Боги, Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Х – Хиер (пересечение, взаимосвязь Небесного и земного), МАН – Ум, Разум, Интеллект, Д – Добро (Богатство Духовное и материальное), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле). Объединённый образ: «Божественный Разум в человекообразном теле, наполненный Изначальным Светом Всевышнего Прародителя, связующий воедино Небесное и земное, Духовное и материальное». Прим. автора.

ПУРАНА на Санскрите означает «Былина», «Быль». В Древлесловенской Речи, Пурана: П – Покой (Равновесие), У – Устой (Порядок, Традиция), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Н – Ны (Мы, Наше), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), т.е. «То, что нас, Богов мира Яви, объединяет с покойными Предками (Богами мира Нави и Слави) и через удержание равновесия и порядка в мирах Яви, Нави и Слави, наставляет на Путь Постижения Изначального Света Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[7] Мандхата: на Санскрите – мыслитель, разумный; собственные имена нескольких царей. С точки зрения Древлесловенской Речи: МАН – Ум, Разум, Интеллект, Д – Добро (Богатство Духовное и материальное), Ха – Энергия Эволюции, Т – Твердо (Утверждение), А – Асъ (Азъ – Богочеловек). Совместив образы воедино, получим: «Богочеловек, взрастивший с помощью Энергии Эволюции Прародителя свои Ум, Разум, Интеллект и обретший Духовное и материальное Богатство». Прим. автора.

[8] Васиштха: В – Веды, Ас – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), И – Союз (Единство), Ш – Ширь (Необъятность), Тха – Небесная Сила Сжатия (Накопления) Всевышнего (Рода-Прародителя), т.е. Ведающий Бог в человеческом обличье, накопивший необъятную Силу Прародителя. В соответствии со сведениями, изложенными в книге «Йога Васиштха», Божественный Мудрец Васиштха – сын Бога Сварога (Брахмы) – один из величайших Богов мира Прави, живущий в образе Светого Старца в нашей Вселенной, которому Бог Сварогъ поручил оказывать помощь простым людям, Светым людям и Богам мира Слави в достижении ими духовного совершенства. Прим. автора.

[9] ПОСТЪ: П – Полное, О – Очищенте, С – Своих, Т – Телес, Ъ – Сотворяша. Прим. автора.

[10] Пашабиндука – на Санскрите: Паша – петля, верёвка, сеть; Бинду – капля, точка; точка над знаком АУМ, которой придаётся большое мистическое значение; название озера. В Древлесловенской Речи: П – Покой, А – Асъ (Азъ – Богочеловек), Ш – Ширь (Величие), Б – Боги, И – Союз (Единство, Гармония, Равновесие), Н – Ны (Наш), Д – Добро, У – Устой (Традиция), К – Како (Который). Объединённый образ: «Наш великий Богочеловек, который объединяет нас на основе Добра, Покоя, Божественных Устоев и Традиции». Прим. автора.

[11] Читраратха – на Санскрите: (citra — блестящий, ratha — колесница) имеющий большую колесницу, великоколесничный; Солнце; собственное мужское имя. В соответствии с Древлесловенской Речью: Чи – Энергия Жизни, Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Прародителя, Рат – Ратник (Витязь), Ха – Эволюционная Энергия Прародителя. Совмещённый образ: «Витязь, утверждающий Изначальный Свет Прародителя, как основу Эволюции Жизни (Живых Существ)». Прим. автора.

[12] Шесть ветвей Ведического Знания: 1) Карма-мимамса Мудреца Джаймини; 2) Санкхья Бога Капилы, сына Девахути; 3) Ньяя –философия Мудрецов Гаутамы и Канады; 4) Майявада – философия Мудреца Аштавакры; 5) Йога-сутры Мудреца Патанджали; 6) Бхагавата — философия Светого Старца Вьясадэва. Прим. автора.

[13] Варна: общественное сословие, к которому принадлежит человек в соответствии с уровнем своего духовного развития. Родомъ-Прародителем заповедано людям развиваться в Варнах рабочих, Хозяев, Воинов и Свещеннослужителей. Прим. автора.

[14] Дхарма: Д – Добро, Ха – Эволюционная Сила Прародителя, ведущая к Духовному совершенству, Ра – Изначальный Свет Прародителя, М – Мысль, А – Асъ (Азъ – Бог, воплощённый на Земле). Объединив эти образы, получим: «Дхарма – самосовершенствование от уровня Богочеловека до уровней Богов миров Слави и Прави через здравомысленное, добродетельное следование своему Року». Прим. автора.

[15] Служить: С Любовью Жить. Прим. автора.

[16] Двадаши: двенадцатый день после новолуния или полнолуния. Прим. автора.

[17] Парашурама: Пара – Сверх, Превыше, Ш – Ширь, Необъятность, У – Устой (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Прародителя, М – Мысль, А – Асъ (Азъ – Бог в человеческом облике). Объединённый образ таков: «Бог в человеческом облике с необъятными сверх-способностями, утверждающий Изначальный Свет Прародителя». Прим. автора.

[18] Ренука – на Санскрите: женское имя; жена Джамадагни, мать Парашурамы (рену — пыль, пыльца); название криницы. В Древлесловенской Речи: Р – Реци (Речение), Е – Есмь (Божественное Присутствие), Н – Ны (Наша), У – Устой (Традиция), К – Како (Которая), А – Асъ (Азъ – Богиня в человеческом облике). Совмещённый образ: «Наша Богиня в человеческом облике, которая, являя Божественное Присутствие, речёт об Устое и Традиции. Прим. автора.

[19] Куммир: Кум – Родич, который к нашему уму, прибавляет свой, поэтому Народная Мудрость гласит: «Ум хорошо, а два – лучше». Мир – сложносоставное понятие: община, общество, народ, окружающая Природа, Мироздание. Куммир – это изображение Родного Бога или Рода-Прародителя, дарующего просветление ума представителям общины, общества, народа и всем живым существам всего Мироздания. Прим. автора.

[20] Васуратха: В – Веды, А – Асъ (Азъ – Богочеловек), С – Слово, У – Устой (Традиция), Ратха – Ратник (Витязь). Объединённый образ: «Богочеловек – Ратник (Витязь), Ведающий Устой (Традицию)». Прим. автора.

[21] Джаянти: на Санскрите – Победа. В соответствии с Древлесловенской Речью: Д – Добро, Ж – Жизнь, А – Асъ (Азъ – Богочеловек), Я – Взаимосвязь Небесного и земного, Н – Ны (Наше), Ти – Ты. Единый образ: «Ты – наше Божество, связующее Добро и Жизнь Небесную и земную». Прим. автора.

[22] Собакоеды: поедатели собак – низшее сословие в Ведическом обществе, не желающее трудится и, потому, не имеющее достатка. По этой причине они питаются пойманными бродячими собаками. Прим. автора.

[23] Чакра: Ча – Че (Сила Жизни), К – Како (Которая), Ра – Изначальный Свет Прародителя. Прим. автора.

[24] Кешава: на Санскрите – Лучистый (Златокудрый). В Древлесловенской Речи: К – Како (Который), Е – Есмь (Божественное Присутствие), Ш – Ширь (Безграничность), А – Асъ (Азъ – Бог в человеческом облике), В – Веды. Совмещённый образ: «Ведающий Бог в человеческом облике, который проявляется, как безграничное Божественное Присутствие». Прим. автора.

[25] Индра – Царь Богов мира Слави: И – Ижеи – Истина (Истинная Жизнь Бытия), Н – Ны (Наш), Д – Добро (Богатство, Могущество), Р – Реци (Речение), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле). Объединённый образ: «Наш могущественный Бог в человекообразном теле, рекущий Истину». Прим. ред.

[26] Совесть: Со-Весть: Весть, Сошедшая с Небес (от Бога). Прим. автора.