Жизнеустройство Культурного общества. Часть 1.

Ключевым понятием в Веди­ческой Культуре является Дхарма, что в общем смысле означает подлинное предназначение человека, события, вещи. Подлинное предназначение (Дхарма) человека состоит в том, что он должен делать сознательный выбор в пользу деятельности, направленной на благо окружающих. Такая деятельность, согласно Ведам, опирается на четыре основополагающих Принципа Дхармы: Честность (Сатья), Чистоту (Шауча), Милосердие (Дайа) и Воздержание (Тапа).[2]

Именно эти принципы являются источниками индивидуального и общест­венного благополучия. Следовательно, по степени их присутствия и сознательного принятия можно судить об общественной полезности любого человека, мировоз­зрения, культуры или явления.

Равенство всех личностей интуитивно понимают даже мирские организации, закрепляя его в законо­дательных актах. Более того, во многих странах имеются законы, запрещающие жестокое обращение также и с живот­ными, что говорит о том, что понимание сути личностного бытия переносится и на них.

Однако, если считать личностью тело или сознание живого существа, будет невозможно объяснить природу такого равенства между ними, посколь­ку по уровню сознания все живые существа весьма различны между со­бой. Особенно явно различие между человеческим и иными видами жизни (животными и др.), поскольку развитое сознание человека даёт ему возможность духовно-нравственного осмысления бытия.

Веды объясняют интуитивно понимаемое всеми равноправие живых существ тем, что Жизнь – это не просто особая форма существования белковых тел, а видимое проявление воплощённой в этих телах вне-пространственной и вне-временной сущности, или Духа (Атмы). Атма, согласно Ведам – это и есть Личность, обладающая тремя основополагающими характерис­тиками: Безначальным и Безконечным Бытием (Сат), Полным Знанием и Волей Выбора (Чит), а также стремлением к Полному Блаженству (Ананда).

Эти три фундаментальных свойства каждой индивидуальной Атмы извечно поддерживаются Всевышним как Её неотъемлемые права, проявляющиеся в стремлении каждого живого су­щества к самосохранению, воле и счастью. Потому, посягательство на осуществление этих изначальных прав любой формы Жизни понимается каждым здравомыслящим человеком как преступление.

Вышесказанное не означает, что ко всем живым существам применимы одинаковые нормы общественной жизни. Например, корова, в отличие от человека, не обладает «избирательным правом» и осуществляет свои пот­ребности в ином окружении. Это оче­видное различие объясняется тем, что изначально совершенное сознание Атмы проявляется в разной степени в телах человека и коровы, что заставляет нас, относясь с уважением к жизням обоих, проявлять это уважение по-разному.

Сознание животного позволяет Атме проявлять своё присутствие лишь в незначительной степени, что не позволяет ей быть ответственным представителем общественных отноше­ний, однако это не означает, что она не способна испытывать боль и радость, и не имеет права на Жизнь. Причём не потому, что животное приносит пользу человеку, а потому, что Жизнь сама по себе свещенна и посягательство на Неё по произволу человека противоречит Дхарме и потому противно Всевышнему Прародителю.

Разумеется, в обществе имеется немало людей, которые не согласны признавать права других живых существ. Не только животных, но даже и людей. Происходит это из-за того, что голос Совести[3] в человеке подавляется из-за совершения им действий, проти­воречащих Дхарме. Убивая живое существо, человек нарушает один из Принципов Дхармы - Милосердие (Дайа), вследствие чего он перестаёт чувствовать боль другого существа и теряет уважение к Жизни. Стоит человеку несколько раз переступить черту, заглушив в себе голос Совести, как его сознание грубеет, и он начинает воспринимать греховные действия, как норму поведения.

Согласно Ведическим Писаниям[4], существуют пять ступеней проявления сознания на пути к его совершенному состоянию, которые различаются по источникам счастья для Атмы:

Анна-майа - счастье, источником которого является гарантированная пища, кров и защита от внешних угроз.

Прана-майа - счастье в деятельности, направленной на экономическое развитие ради личного и общественного процветания.

Гьяна-майа - счастье в обретении знаний об основах Мироздания и в следовании этим основам (т.е. Дхарме).

Вигьяна-майа - счастье в осознании безсмертной и духовной природы своего Истинного «Я».

Ананда-майа - счастье в любовном служении Всевышнему Прародителю и другим живым существам, порождённым Им.

Цель общественных отношений - развитие в людях более высоких уровней проявления сознания, вплоть до достижения совершенства – Ананда-майи. Это достигается с помощью исполнения человеком обязанностей, соответствующих его пониманию счастья, и потому естественных для него.

Согласно Ведам, Культура (в духовном смысле) - это Культ Ра[5]. В мирском смысле Культура – это общественно устоявшаяся система отношений человека к окружающему миру (эстетика) и людям (этика), приближающая человека к духовному уровню – Ананда-майе.

Общество, в котором принято данное понимание Культуры, объединяет всех членов ради совместного достижения высшей цели, хотя при этом задачи на пути к этой цели у них могут быть разными в силу различия уровней их сознания и личных устремлений. Также, будут различаться и их обязанности, хотя при этом они остаются едиными в главном: каждый должен исполнять их.[6]

Каким образом в обществе появляется зло? Оно возникает тогда, когда человек перестаёт исполнять свои обязанности и злоупотребляет, пользуясь своими правами. Права человека (его воля и потребности) обеспечиваются обществом благодаря тому, что в нём есть люди, честно исполняющие свой долг. Когда же люди начинают думать только о своих правах, общество умирает, ибо люди перестают исполнять свои обязанности.

Что на самом деле представляют собой наши права? Это не что иное, как хорошо исполненные кем-то обязанности. Воистину, правовым следует считать не обществом растущим числом судебных учреждений, в которых люди вынуждены отстаивать свои права, а общество, в котором людей обучают исполнять свой долг по отношению к другим (т.е. свою Дхарму).

В соответствии с Ведическим взглядом на устройство общест­ва, процветание в нём должно обеспечиваться за счёт совершен­ствования сознания его членов, а не за счёт истощения природных и человеческих ресурсов. Далее мы разъясним систему общественного уст­ройства, которая обеспечивает приме­нение этого принципа на практике.

На основе этих Древних Ведических Знаний была построена высокоразвитая духовно-культурная Сверхдержава, просуществовавшая на всей Земле вплоть до начала эпохи Ночи Сварога (Калиюги) - нынешней эпохи духовного упадка, которая, согласно Ведическим Писаниям, начала вступать в свои права пять тысяч лет назад. С 2012 г. и ближайшие 10.000 лет человечество будет переживать малый День Сварога, поэтому, тема данной статьи – особенно актуальна. Более того, если посмотреть на состояние современного общества с позиции Ведических Знаний, то окажется, что нации, даже частично использующие Ведический подход к построению общества, и сейчас являются наиболее сильными и успешными.

Согласно Ведам, в любом обществе – независимо от того, какая в нём господствует идеология, религия, социальный строй, и т.п. - могут быть люди, находящиеся на одной из пяти рассмотренных нами выше ступеней развития сознания. Важно, чтобы в обществе были представлены все пять ступеней, тогда у каждого человека будет возможность подняться со своего уровня на более совершенный духовный уровень.

Совершенный, пятый уровень развития сознания, является высшей ступенью духовного просветления -  Святостью[7]. Только при том условии, если в обществе присутствуют Светые, у его членов появляется дейст­вительная возможность духовного совершенствования. Первые четыре уровня сознания, являются мирскими (обусловленными), то есть они не совершенны. Рассматривая эти четыре уровня с позиции деятельности и образа жизни человека, Ведические Писания дают нам порядок общественного устройства, который называется ВАРНА-АШРАМА-ДХАРМА, сокращённо – Варнашрам. Слово «Варна» - означает «профессиональное сословие, класс», а «Ашрам» - это уклад жизни человека (перевод с санскрита)[8]. Ведическая основа жизнеустройства общества не просто теоретическая модель, это наилучшая из всех на практике воплощённых систем общественного устройства, поэтому при её объяснении мы будем пользоваться классической терминологией санскрита[9].

Чтобы понять, что представляет собой общество Варнашрама, восполь­зуемся древним Ведическим примером соответствия между человеческим телом и «телом» общества (т.е. общественным устройством). Согласно этому примеру люди в обществе объединяются по сословиям (классам), в зависимости от того, к какому типу сознания (счастья) они тяготеют.

Итак, общество состоит из следующих частей: ноги (класс людей, имеющих тип сознания Анна-майя), туловище (класс тех, кто испытывают счастье на уровне Прана-майи), руки (те, кто находится на ступени сознания Гьана-майи), голова (люди уровня Вигьяна-майи) и сердце (Светые, испытывающие счастье Ананда-майи). Исключим пока из рассмотрения Светых - сердце общества, которых всегда единицы - это особая тема, которую раскроем позже. Рассмотрим более подробно четыре вышеназванных сословия (класса) с точки зрения видов деятельности (Варн) и укладов жизни (Ашрамов).

Начнём с Варн:

1. Первая Варна - это Свещеннослужители (Брахманы, класс Ведающих) -       голова общества, его мозг. Качества и склонности людей, относящихся к Варне Свещеннослужителей следую­щие: милосердие; правдивость; муд­рость; безкорыстие; чистота; предан­ность Истине; отрешённость от материальных благ; любовь к учению и обучению других. Соответственно этим склонностям, Ведами предписывается исполнение Свещеннослужителями следующих обязанностей: жить в материальном отношении скромно, обучать людей духовным и материальным знаниям, никогда не лгать, совершать обряды и ритуалы, которые несут благо людям и обществу.

2. Следующая Варна - Витязи (Кшатрии[10]) - это руки общества, его сила и порядок. Варна Витязей имеет такие качества и склонности: умение руководить; отвага; целе­устремлённость; преданность; вынос­ливость; обострённое чувство спра­ведливости; желание защищать слабых; щедрость; дипломатичность. Обязанности, которые Ведами пред­писываются Витязям в соответствии с их природой, таковы: защищать людей от несправедливости или смерти (на посту руководителя, либо воина). При необходимости, Витязи должны быть готовы пожертвовать своей жизнью.

3. Третья Варна – Хозяева, (Веси, Вайшьи) - это туловище общества, основа его материального процветания и стабильности. Естественные качества Хозяев: способность к занятию бизнесом и созданию капитала; фер­мерство и забота о коровах (эти животные считаются в Ведах одной из основ материального процветания общества); жертвенность. Ведические обязанности Хозяев: создавать бо­гатство и жертвовать его на благие дела.

4. Варна Тружеников (Шудр) является ногами общества, его рабочим ресурсом. Естественные склонности Варны Тружеников: физический труд; способность к ремёслам; зависимость от вышестоящих руководителей; невинность. Ведические обязанности, вытекающие из данных склонностей: добросовестно относиться к пору­ченной работе.

Согласно Ведам, во главе правильно организованного общества должны находиться не руководители народа – Витязи, а его духовные наставники – Свещеннослужители. Другими сло­вами, на первом месте должна быть голова, а затем, управляемые ею руки. Свещеннослужители не должны заниматься деятельностью других варн: политикой (это дело Витязей), бизнесом (это занятие для Хозяев), а также работать по найму (это занятие для Рабочих).

Брахманам Ведами предписывается интеллектуальная и духовная деятельность. Поскольку у них нет политической власти и денег, они управляют обществом исключительно благодаря своему духовному могуществу и авторитету, возникающим благодаря их познаниям и умениям в области сверхъестественного, а также, - нравственной чистоте, т.е. качествам, присущим истинным представителям данной Варны. В Ведах говорится, что в мире нет силы, способной противостоять благословению или проклятию истин­ного Свещеннослужителя (Брахмана).

Витязи нуждаются в Свещеннослужителях, поскольку без их советов, мистических сил и благословений, а также просветительской деятельности в обществе, Витязи не могут достичь своей цели – установления полного порядка в Державе. Если Витязи не следуют советам Свещеннослужителей, народ не будет им доверять. Доверие народа к руководителям возникает на основе уверенности в их безкорыстии, что не присуще Кшатриям в полной мере (ибо они, в отличие от Брахманов, стремятся к власти). Свещеннослужители тоже нужда­ются в Витязях, поскольку без сильных правителей невозможно установить в обществе Духовную Культуру.

Хозяева нуждаются в Витязях, поскольку те обеспечивают им защиту и исполнение законов, без чего невозможно прибыльно вести дела. Витязи, в свою очередь, нуждаются в Хозяевах, поскольку те платят им налоги, с помощью которых Кшатрии пополняют свою казну. Согласно Ведам, налог не должен превышать шестой части (16,67%) с прибылей Хозяев (Весей – Вайшьй), иначе совершенная структура общества Варнашрама разрушается.

Рабочим нужны Хозяева, поскольку те создают для них рабочие места и оплачивают их труд (Шудра не способен организовать собственное дело, успешный бизнес). Хозяева нуждаются в Тружениках, поскольку те у них работают, создавая своим трудом их капиталы. Таким образом, все Варны представляют собой единое целое - живой организм.

Почему же этот организм сейчас болеет страшными болезнями, такими, как нравственное разложение, коррупция, терроризм и пр.?

Ведические писания утверждают, что мы живём в эпоху духовного упадка – Ночь Сварога (Калиюгу), которая началась 5000 лет назад с разложения Варны Свещеннослужителей (рыба гниёт с головы). Длиться она будет более 430.000 лет (за исключением ближайших 10.000 лет – малого Дня Сварога).

Брахманы духовно разлагаются, когда теряют связь со Светыми. В этом случае их начинает обуревать гордыня, что приводит к появлению корысти. Фактически, это произошло уже в эпоху средневековья (по христианскому летосчислению). В Индии, а также на Руси и в других странах, где сохранялась Ведическая Культура, в те времена Свещеннослужители, вопреки Ведам ввели правило, согласно которому принадлежность к Варне стала определяться по рождению. То есть, если человек родился в семье брахмана, он должен был считаться брахманом. Таким образом, они ввели понятие Варновой привилегии, и система Варнашрама превратилась в мёртвую кастовую систему.

Из-за этой исторической подмены Варнашрамы на кастовую систему современный человек утвердился в предубеждении, что деление общества на кастовые сословия означает неравенство и угнетение. В действительности же всё обстоит иначе: указанное разделение естественным образом существует в любом обществе – это очевидно каждому, но из-за того, что это не признаётся открыто, невозможно определить, исполняют ли представители высших сословий свои обязанности по отношению к представителям нижестоящих сословий или только имитируют это. Именно сокрытие знаний об истинном устройстве общества порож­дает угнетение и неравенство, когда вышестоящее сословие (элита) живёт только для себя.

Веды различают два вида Варнашрама:  Божественный (Дайва Варнашрам) и демонический (асурика варнашрам). В обоих типах общест­венного устройства имеется деление на четыре сословия. Разница в том, что Божественный Варнашрам обеспечивает движение Духовной Силы Всевышнего в иерархии сословий сверху вниз, а демонический тип устройства общества обеспечивает движение Жизненной Силы народа снизу вверх.

Что это значит? В Божественном Варнашраме деятельность высших сословий (Свещеннослужителей и Витязей) направлена на то, чтобы просветить Хозяев и Рабочих, духовно и нравственно возвысить их, а в демоническом варнашраме деятельность этих сословий направлена на то, чтобы использовать энергию Рабочих и их Хозяев для собственного возвеличивания и обогащения. Это достигается путём лишения их доступа к Духовному Знанию при помощи системы духовно оскоплённого образования, а также, через развра­щение и спаивание народа.

Когда в обществе не почитаются Светые во главе со Всевышним, оно превращается в демонический варнашрам.

Свещеннослужители являются мозгом общества, а Светые – его сердцем, Совестью. Ведическая Культура издревле представляет собой Божественный Варнашрам, то есть сообщество людей, в котором сильные помогали слабым стать сильными. Однако в последнее время наследие Ведической Культуры находится под угрозой почти полного уничтожения, поскольку повсюду устанавливается демонический варнашрам (явная или скрытая кастовая система), при которой элите нет дела до интересов народа.

Кастовая система означает, к примеру, что если ребёнок рождается в элитном сословии (клане), ему автоматически суждено оказаться на вершине пирамиды власти, даже если по своим качествам и уровню сознания ему далеко даже до Труженика. Пример: кем же станет сын генерала? Скорее всего, генералом! Однако ребёнку, родившемуся в простой семье, даже если он талантлив, как В. М. Ломоносов, будет весьма непросто пробиться на эту вершину, то есть получить доступ к управлению обществом. Возникает вопрос: разве это в интересах общества, как единого организма? Ответ очевиден.

В современном материалистическом обществе, в котором от народа умышленно скрывается его объективно существующая иерархичность сословий и при этом пропагандируется дух конкуренции и зависти (т.е. чувство превосходства одних над другими), Ведическая основа устройства общества может вызвать неприязнь: «Рабочий класс не «голова», а «ноги» общества?! Может вам ещё раз устроить диктатуру пролетариата»?!

Будучи настоящим лекарством, Правда редко бывает приятной. Тем не менее, чтобы быть правильно понятым читателями, необходимо объяснить одно очень важное обстоятельство. Ведическое мировоззрение не придаёт большого значения материальному телу, отдавая предпочтение духовной сути человека, поэтому оно не считает, что голова лучше рук, или ноги хуже, чем голова. Имеет ценность только сердце человека, то есть его Дух – Атман. Дух человека питает Духовной Силой мозг, руки и ноги, не проводя между ними различий и не делая предпочтений, также и доступ к Святости имеется у представителей всех Варн, хотя их социальные роли и различаются.

В обществе Божественного Вар­нашрама человека уважают не за то, что он принадлежит к высокой Варне, а за то, что он добросовестно исполняет свои варновые обязанности, принося пользу обществу, что позволяет ему обрести духовное совершенство.

В противоположность этому в демоническом варнашраме присут­ствует клановость (кастовость), то есть осуществляется разделение на высших (мы) и низших (они). Принципиальное отличие двух систем Варнашрама в том, что материалистическая система (демоническая) подчёркивает внеш­ние формальные атрибуты личнос­ти (положение, деньги и пр.), а Ведическая система (Божественная) - духовные качества человека, его преданность своему любимому делу и общественному долгу (Дхарме).

В демонократическом обществе при­надлежность к варнам разделяет людей на касты и порождает между ними зависть и стяжательство, в Ведической Культуре наоборот – Божественный Варнашрам объединяет общество в единый организм, поскольку в нём присутствует взаимоуважение и общая цель (об этом ниже).

Согласно Ведическим Писаниям[11], достичь совершенства (Ананда-майи) может любой человек, кем бы он ни был: Тружеником, Хозяином, Витязем или Свещеннослужителем, это определяется только искренностью человека во взаимоотношениях с Богом. Рабочему или торговцу духовные усилия даются труднее, чем Свещеннослужителю, поэтому, искренне и добросовестно совершая их, они могут получить даже больше милости от Всевышнего Прародителя в виде Откровения в осознании Духовных Истин.

В подтверждение этого в Веди­ческом Свещенном Писании «Шримад Бхагаватам» повествуется о том, как однажды Светой мудрец Нарада, путешествуя по миру, встретил двух людей, которые обратились к нему с одной и той же просьбой: «О, почтенный! Спроси у Всевышнего (Вишну[12]), сколько раз нам ещё суждено рождаться и умирать в материальном мире»? Этими людьми были Брахман и сапожник. Светой исполнил их просьбу, и Вышень (Вишну) дал ему такое откровение: «Брахману суждено ещё много жизней рождаться в мире смертных, а шудра уже в конце этой жизни вознесётся в Мою Небесную Обитель».

Нарада удивился такому ответу Вышеня и попросил объяснений. Тогда Вишну сказал: «Когда ты передашь им Мой ответ, они спросят тебя обо Мне. Ты скажи им, что Я во время нашего разговора продевал слона в игольное ушко. По их отношению к этому известию ты всё поймёшь». Нарада так и поступил. Для сапожника и Брахмана ответ Вышеня прозвучал полной неожиданностью. Но сапожник, услышав, что Всевышний продевает слона в игольное ушко, пустился в пляс от восторга: «О, Боже! Конечно, это совсем не трудно Тому, кто способен спрятать огромное древо в маленьком семени»! Брахман же, услышав, чем занимается Вишну, не поверил в это. Ему помешала гордость от познания многих книг. Так Нарада понял, что сапожник является Светым, а Свещеннику до духовного совершенства ещё далеко.

Согласно Ведам, для того, чтобы определить Варну человека, существуют два критерия[13]: 1. Гуна (склонности человека); 2. Карма (исполнение им обязанностей своей Варны). В одной из Упанишад есть такой пример по этому поводу. Однажды к мудрецу Гаутаме пришёл мальчик и попросил принять его в ученики. Мудрец спросил его: «Кто твой отец»? Мальчик смутился и сказал, что его мать была со многими мужчинами, поэтому он не знает. Такой ответ означал, что мать мальчика была проституткой, поэтому, согласно «узколобым» кастовым представлениям, по рождению он находился в касте неприкасаемых (ниже шудр). Однако мудрец сказал мальчику: «Значит, ты - Брахман»! Гаутама принял его в ученики. Он увидел в нём главные качества Брахмана – правдивость, Любовь к Истине и стремление к духовному учению. Этот пример из Вед показывает, что между Божественным Варнашрамом Ведической Культуры и демонической кастовой системой, возникшей в Ночь Сварожью (Калиюгу), лежит пропасть.

В средневековой Европе разло­жение Варны Свещеннослужителей проявилось при создании церкви, претендующей на политическую власть. Витязи-Монархи некоторое время терпели это, а затем изолировали церковь от государства. В истории Европы эти события запечатлены как движение Реформации. Оставшись без опеки, пусть так называемых, но всё же Свещенников, монархия быстро превратилась в тиранию по отношению к собственному народу.

Это привело к буржуазным революциям и повсеместному свержению монархий. Буржуа-Вайшьи, став Хозяевами положения, начали угнетать Тружеников. Это привело к социалистическим революциям с их диктатурами пролетариата, когда каждая кухарка, искушаемая классика­ми марксизма-ленинизма, стремилась к управлению государством. Таким образом, вся история человечества, начиная от средневековья и до наших времён – это история разрушения Божественного Варнашрама Веди­ческой Культуры.

Потеряв свою силу и достоинство, Варна Свещеннослужителей раздели­лась на два лагеря: интеллигенцию и духовенство. Интеллигенция служит Хозяевам-коммерсантам и Витязям – политикам, создавая для обогащения первых новые технологии, а для укрепления власти вторых – новые виды оружия. Духовенство же «благословляет» эти бесчинства от имени Бога. Но от Его ли Имени?!

Для того, чтобы сделать общество процветающим как в духовном, так и в материальном отношении, необходимо, чтобы в нём воспитывались люди, несущие в себе качества и силу своей Варны. Разумеется, в каждом обществе уже имеются четыре Варны: учителя, руководители, бизнесмены и рабочие. Единственное, чего не хватает – признания того, что эти части общественного организма должны обладать определёнными качествами и выполнять соответствующие обязанности, чтобы действовать, как одно целое ради общего блага.

Рассмотрим Варну Витязей. Если человек, в чьих руках находится власть, по натуре своей – Хозяин (а в наше время таких большинство!), то управление под его началом не приведёт к порядку и справедливости. Вайшья, сознательно или нет, обязательно будет склонен извлекать материальную выгоду из своего служебного положения (затягивать решение вопросов с целью вымогательства, брать взятки и пр.). Данное несоответствие качеств и рода деятельности является источником коррупции и бюрократии в обществе.

Или другой пример: Шудра-Труженик, исполняющий в обществе роль Брахмана-Учителя. Шудры, по невинности своей, склонны к нравственным падениям и утрате здоровья из-за непреодолимых (для них) пристрастий к алкоголю и другим видам наркотиков, сексуальным страстям, азартным играм и иным порочным влечениям. Когда такие люди становятся «учителями» в обществе, они наносят ему непоправимый вред, внедряя в сознание молодого поколения низкие страсти, ложные ценности и идеалы.

Каким образом можно определить Варну человека? Кажется, что в нас всё смешано: нам нравится преподавание, но ещё больше хочется денег, поэтому вместо преподавания занимаемся бизнесом, при этом ещё и не можем избавиться от дурных привычек. Возникает вопрос, кто же я: Свещенник, Воин, Хозяин или Труженик?

Эта неразбериха возникает потому, что в нашем уме и разуме находится различное содержимое. По привычкам и стереотипам можно судить об уме человека. По характеру жизненных целей и мотивов можно понять, каким типом разума его наделила Природа. Именно в разуме человека содержится инт­уитивная предрасположенность к деятельности в определённой Варне.

Действуя в своей Варне, человек следует собственному предназначению, или дару, полученному им от Матери-Природы. Такая деятельность приносит счастье и радость, человек расцветает. Современная система образования, не учитывая склонности человека, вкладывает в его ум информацию, которая чужда его разуму. В существующей школе ребёнка, который является прирождённым плотником, делают несчастным, пытаясь обучить его высшей математике, которая ему совсем не нужна. А талантливых и одарённых детей загоняют в узкие рамки школьных и ВУЗовских программ.

Чтобы понять Варну человека, нужно понять, почему человек делает то, что делает (его мотивы). Свещеннослужитель движим Любовью к Истине, Витязя вдохновляет Честь, Ответственность и Справедливость, Хозяин действует ради процветания, а Тружеником управляет похвала, престиж.

Например, представители богемы – артисты, художники, музыканты – относятся к Варне Шудр. Внешние признаки таковы: наёмный труд (ремесло), низкий уровень нравствен­ности, привязанность к пагубным влечениям. Но главным, внутренним признаком на уровне их разума является то, что критерием успеха в их среде является популярность. Если артист решает сойти со сцены и заняться шоу-бизнесом, это означает, что на самом деле он Хозяин, а не Рабочий. Деньги для него важнее популярности.

Сказанное здесь не означает, что искусство само по себе предназначено только для Шудр, чтобы служить прихотям толпы ради популярности. Искусство, творчество изначально имеют Божественное происхождение. С их помощью человек устанавливает связь с Духовным Миром через чувства. Когда искусство используется для этой цели, тогда оно относится к сфере деятельности Свещеннослужителей и Светых. Веды – это не только Знания, но ещё Поэзия и Музыка. Брахманы поют Веды и играют на музыкальных инструментах: винах, гуслях, арфах и т.д.

ПРОДОЛЖЕНИЕМ СЛЕДУЕТ...