Воспитание детей. 7-я ступень. Отрочество (возраст с 12-ти до 16-ти лет).

Всё руками показывают, как мак сеют, друг перед дружкой стараются. Потом начнут мак «полоть», «стричь», «стручить», «трясти», «жарить» да «есть». Нахохочутся до упаду на подружек глядя!» («Забавы вокруг печки» И.А. Морозов, И.С. Слепцова. М., 1994 г.).

Конечно же, было много для этого возраста подвижных и хороводных игр, проводимых в тёплое время года на улице – для развития ловкости, сноровки, пластики, выносливости, сообразительности детей. Они общеизвестны и исследованы достаточно хорошо, так как связаны с телесным здоровьем подрастающего поколения (см. например, книгу Е.А. Покровский «Детские игры, преимущественно русские» М., 1895; С-ПБ., 1994 г.).       

Однако хотелось бы отдельно сказать про особый вид игр, который был любим взрослеющими детьми 10-12-ти лет. Связан он был с нравственным воспитанием, с воспитанием характера и терпимости подростков, с умением принимать недостатки других людей и справляться с собственным себялюбием. Даже дети понимали, что взращивая эти качества, легче избежать ссор в будущей семейной жизни. Таких игр было множество, но про них ныне забыли. Приведём два примера, которые описаны и в уральском сборнике «Ченчи-баченчи». Детский игровой фольклор Верхнекамья» С.В. Хоробрых (Пермь, 2001 г.).

«Сметану собирать». Один из участников игры выходит из избы. Оставшиеся в избе участники договариваются назвать определённые недостатки в характере, в поведении или во внешнем виде отсутствующего. Вернувшись, «изруганный» начинает называть свои недостатки, приговаривая: «Чую или не чую?». Если он называет правильно – может выбрать себе на замену любого из присутствующих. Если называет мало, ошибается или обижается по-настоящему, жалеет себя, – его отправляют обратно, выбирая другую тему для обсуждения (для «ругани»). Иногда при ошибке в таких играх могли (по дополнительному уговору) руками шлёпать или вицами, ивовыми прутами хлестать. В народе считалось, что через лёгкую боль легче запоминается и скорее прощается.

«Обидой играть» (в позднем варианте – «конфузом играть»). Один из участников, самый смелый, садится первым на стул посреди избы. Все остальные сидят вокруг него на лавках. Ведущий ходит по кругу от участника к участнику и шёпотом спрашивает (собирает) «обиды» на какую-то одну тему. Например, он может спросить: «На кого внешне похож сидящий на стуле?». Ему отвечают смешные, но похожие на правду «придумки»: на лохматую курицу, на куст репейный, на козу соседскую и другие. Собрав «обиды», ведущий начинает перечислять их смелому участнику, не называя имени «обидчика». После чего спрашивает, что было обиднее всего, с чем не согласен этот игрок. Автор самой обидной или несправедливой «обиды» занимает место на стуле посреди избы. Всё начинается сначала, но меняется тема самих «обид». Отказаться от такой «обидной» роли или злиться на кого-то за обиду было нельзя – это считалось плохим тоном, к тому же – нечестным. Такому игроку даже могли запретить в следующий раз приходить на посиделки или запретить участвовать в играх. Тогда ребёнку приходилось принародно просить прощение за своё поведение и первым вызываться сесть на стул «для обид».

Для детей этого возраста было множество игр, связанных с их первичной подготовкой к участию в обрядах взрослых и всей общинной жизни. В том числе, именно через игры начинали готовить их к семейной жизни. Например, и мальчиков, и девочек учили делать кукол «на все случаи жизни» и обыгрывать их – эти умения пригождались будущим родителям потом в воспитании собственных детей, в бытовом ведовстве и защите дома. Есть большой раздел песен, игр, пестушек, связанных с укачиванием кукол, их украшением, одеванием и использованием.

«Иногда и свадьбу кукольную решат устроить. Тут уж дел и забот всем хватает. Кукол разных надо приготовить: жениха с невестой, да их батюшку с матушкой, да божатку (крёстную мать), да дружку, и гостей поболе, чтобы свадьба весёлой вышла. Ничего не забудут, всё, что на настоящей свадьбе надобно, сделают.

На просватанье «сватья» придёт, поклонится, скажет: «У вас товар, у нас купец есть». А как обо всём договорятся, по рукам бьют. На «пиру» всех «свадеблян» за стол усадят, как положено: жениха с невестой рядышком, кругом них весь «прибор» - и божатко, и дружко, батюшка с матушкой. Всех рассадят и начнут песни свадебные петь, молодых да гостей величать. Если где и собьются, то бабушка поправит, покажет, как надо. Так девочки потихоньку да помаленьку всему и выучатся…». («Забавы вокруг печки» И.А. Морозов, И.С. Слепцова. М., 1994г.).

Кроме общих детских посиделок (где решались вопросы общей подготовки подрастающего поколения) каждого мальчика и девочку готовили к половому созреванию в семье. Помимо телесных изменений знакомили детей с проявлениями мужской и женской энергий. Во главу угла ставилось нравственное использование этих энергий, то есть – духовная основа продления рода, важность мужского и женского предназначений. В этом юном возрасте всегда беседовали лично и всё объясняли обязательно отдельно каждому ребёнку. Сегодня особенности нервной системы детей, особенности их восприятия сложного окружающего мира и его изменённых ценностей требуют от взрослых людей ещё более бережного, внимательного подхода к этому вопросу.

Второй уровень посиделок – для подростков 12-16-ти лет.

Для посиделок детей этого возраста родители старались выделить (или снять у стариков) просторный дом. Так как игры и забавы подростков отличались размахом, подвижностью и шумом. Могли быть, исходя из обычаев края, и общие посиделки, и отдельные девичьи вечорки, весенне-летние девичьи хороводы, куда мальчиков-подростков приглашали только по желанию девушек. На эти посиделки подросткам выделялось больше времени (особенно в зимние вечера), однако родителями назначалось время их возвращения домой. Девушки, по-прежнему, занимались на вечорках рукоделиями, но они уже осознанно готовили своё приданое, подарки родственникам или суженому, да и просто желали показать своё мастерство, привлечь к себе внимание подруг и юношей искусным произведением.

Старики (хозяева дома) или кто-либо из взрослых (обычно – пожилых людей) только наблюдали за играми и забавами подростков, по их просьбе отвечали на вопросы, рассказывали о своей прожитой жизни, о преданиях и наследии своего народа, учили взрослым хороводам и играм. На такие вечорки могли и особо приглашать сказителей старины, исполнителей былин, хранителей сказов, толкователей снов, знатоков народных примет и других, сведущих в своих вопросах людей. Тогда на такие встречи могли приходить и другие односельчане, и дети помладше.

Однако на вечорках подростков основными темами бесед в этом возрасте становились создание семьи, главенство мужского начала, выбор пары для семейной жизни, житейские премудрости домашнего быта и воспитания будущих детей, свадебные обряды, семейные обычаи своего народа и края. Об этом много говорилось именно на общих встречах, этому посвещалось большинство игр и развлечений.

Но были встречи, проводимые порознь: отдельно для юношей, отдельно для девушек. Проводились такие встречи для обучения подростков овладению природной жизнедательной силой (мужской или женской сексуальной энергиями). Детям младшего возраста на такие беседы вход был запрещён. Обычно, такие встречи проводил кто-либо из родителей подростков (по договорённости с другими родителями), условиями были: детородный возраст, многодетная семья, здоровые и порядочные дети, «справное» (хорошее) домашнее хозяйство, собственное здоровье и уважение (доверие) односельчан. Для рассказов об особенностях протекания различных родов и выборе места для них, о способах приёма новорожденных и об обращении с ними приглашали к подросткам своих, наиболее уважаемых повитух, повивальных бабок. Большое внимание уделялось обережным действиям во время родов, обязательно обсуждалось участие отца, обращение с пуповиной, «детским местом», приобщение новорожденного к стихиям Природы и многое другое.

Наибольший интерес у подростков этого возраста вызывали поцелуйные игры. Названы они так потому, что в каждой из них есть выбор пары, взаимные прикосновения, обнимания, поцелуи. Такие игры учат подростков чувствовать, «раскручивать», управлять своей природной половой силой (энергией). Многие из этих игр известны и ныне, например: «Селезень», «Шла девица за водой», «Золото хоронить», «Играть лебедином», «К столбику водить», «Девка брава черноброва», «Походенцами ходить», «В целовки играть» - и другие.

У подростков 12-14-ти лет игры были более простыми, связанными с первыми прикосновениями, с первыми ощущениями близости и умением выбирать себе пару. Многие детские игры, например: «Заинька», «Горох», «Дрёма», «Капустка», «Козёл» и другие – превращались в этом возрасте в первые простые поцелуйные игры:

(«Круг жизни. Традиционная культура тульского края» О.Н. Прокопец.М., 1998 г.)

«Дрёма». Посередине избы садился на стул парень, изображавший «дрёму» и «дремал». Вокруг ходили девушки и пели:

После окончания песни парень целовал девушку» («Ченчи-баченчи». Детский игровой фольклор Верхнекамья» С.В. Хоробрых. Пермь, 2001 г.).

У подростков постарше игры становились сложнее, появлялись особые правила поведения. На такие вечорки могли приходить и парни старше 16-ти лет, присматривавшие себе пару для будущей семейной жизни. Часто они приходили и из окрестных, близлежащих сёл.

Обязательным условием всех народных поцелуйных игр в старину было нравственное, уважительное отношение ко всем участникам и участницам вне зависимости от личных чувств и влечений. При нарушении этого правила, при обиде кого-либо, виновному могли в следующий раз отказать в участии в общих играх, или вовсе «дать от ворот поворот» - запретить приходить на вечорки, пока не заслужит принародного прощения своим поведением и поступками. Эти решения – об отказе в участии или о прощении – принимались всеми участниками посиделок совместно и единогласно. Это условие тоже исчезло из современных игр молодёжи. Приведём несколько примеров. «Хор, например, поёт:

При запеве песни выходит парень с девушкой, берёт её за руку, ставит среди комнаты и сам, обнявшись с ней, становится рядом. А при последних словах песни, кланяется ей «низёшенько» и целуется «милёшенько». Затем эта девушка выбирает себе другого парня и проделывает с ним всё то, что поётся в песне. Причём хор теперь поёт:

«При пении нижеследующей песни выходят две девушки и, взявшись за руки, некоторое время ходят по комнате одни. А потом, при соответствующих стихах песни, садятся к выбранным ими парням на колени и затем целуются с ними. После чего начинают ходить эти парни и таким же порядком выбирают себе девушек, садятся к ним (или садя их к себе) на колени.Когда ходят девушки, то хор поёт:

А когда открывают игру парни, то хор поёт:

Обе игры приведены из книги «Традиционные зимние увеселения взрослой молодёжи в районах Среднего Приобья» (составитель Г. Лобкова. М., 1996). В своём предисловии составитель пишет, что большинство игр взято ею из очерка И. Неклепаева «Поверья и обычаи Сургутского края» (Омск, 1903 г.).

(Игра из книги «Традиционные зимние увеселения взрослой молодёжи в районах Среднего Приобья»).

Подростков с детства учили уважительно относиться к представительницам слабого пола как к будущим своим (или кого-то другого) помощницам, как к достойным продолжательницам мужского рода и матерям их будущих детей. Их учили видеть в каждой девушке черты и качества, достойные мужского уважения. Кроме этого, воспитывали в подростках обоего пола высокую культуру поведения, умение выбирать достойную пару, уважать мнение, чувства и слабости противоположного пола, умение поступать вежливо и обходительно (тактично) вне зависимости от влечения собственных чувств и настроения. То есть такие игры учили управлению собственным себялюбием, умению не идти на поводу обычного эгоизма (самости). Такая высокая культура поведения, нравственность, большое чувство собственного достоинства, присутствовавшие в любом представителе Русского народа, всегда поражали в старину иностранных путешественников. В своих записках они много пишут о добропорядочности образа жизни и достойном поведении простых людей на Руси.

Третий уровень посиделок – для молодёжи старше16-ти лет.

Молодёжь старше 16-ти лет считалась достаточно взрослой («на выданье»), достаточно воспитанной, обученной и самостоятельной. Поэтому юношам и девушкам доверялось самим, без вмешательства родителей и взрослых селян, решать, где и когда они будут проводить свои посиделки. Время возвращения молодёжи домой после таких великовозрастных посиделок особо не обговаривалось, хотя в народе считалось, что зимой нужно вернутся в свой дом до наступления полуночи – времени разгула нечисти и тёмных сил. Каждую из девушек юноши должны были проводить «до дому», иначе её отец мог придти на вечорки и устроить парням «разборки». Летом, в светлые и тёплые месяцы года, время проведения вечорок, молодёжных хороводов и игрищ вовсе не ограничивалось. При одном условии: все – и юноши, и девушки – должны были днём участвовать в общем труде селян на равнее со взрослыми, без всяких отговорок и скидок на усталость после безсонной ночи.

Никаких «заделов» и трудовых поручений от родителей на время посиделок повзрослевшие юноши и девушки уже не получали. Однако они сами уже осознанно и старательно занимались мужскими и женскими ремёслами, перенимая друг у друга секреты мастерства, готовя собственное приданое или подарки любимым и близким людям. Каждый из молодёжи хотел показать своё искусство в каком-либо виде рукоделия, зная, что именно на таких вечорках его могут заметить и оценить по достоинству. Ленивых, хвастливых и неряшливых в Русском народе всегда высмеивали, вне зависимости от их возраста. Это всегда учитывалось при выборе пары для семейной жизни.

Вот как описываются взрослые молодёжные посиделки в книге «Забавы вокруг печки» (И.А. Морозов, И.С. Слепцова):

«…Об эту пору старшие девушки да парни сговариваются, как бы им избу на всю зиму найти да посиделки завести. Упросят какую-нибудь одинокую бабушку, она и разрешит им вечерами у неё в избе собираться, а молодёжь ей за это и дров привезёт, и хлеба, и картошки, а то пообещают летом жать да сено косить.

Вот как вечер, принарядятся девушки, возьмут прялочки и идут к этой бабушке в избу. Там по лавкам рассядутся, прядут да песни поют, а сами в окошко поглядывают, ухажёров ждут. Самые нетерпеливые на крылечко выскакивают послушать, не заиграет ли где гармошка, не слышны ли голоса парней-вечеровальщиков. А уж придут гости долгожданные, девушки ещё пуще стараются прясть, хочется им себя показать. Славутницу – работящую да красивую, ребята и в пляску, и в игру первой позовут. Ну да с парнями разве долго поработаешь – разговоры да шутки! А гармошка заиграла – вовсе на месте не усидишь. Положат девушки свои прялочки на печку и в пляску пойдут.

Челядёшки здесь же крутятся, разговоры слушают, запоминают, что хорошо, что плохо, а больше всего за молодёжью следят. Ведь через несколько лет самим придётся такие вечерованья заводить…».

По Ведическому укладу девушка могла выходить замуж после 16-ти лет, после её полного телесного и энергетического созревания – так как это было важно для полноценного вынашивания детей и улучшения «породы» (продления рода). Также обязательным условием было завершение ею обучения женским ремёслам и искусствам. До своего замужества девушка продолжала жить в доме своих родителей, во всём подчиняясь отцу. Она помогала матери вести домашнее хозяйство, присматривала за стариками и младшими детьми.

Раньше, при Ведическом укладе общества, юноша мог жениться только по достижению 21-го года, после завершения им обучения мужским искусствам и мастерству своего сословия. При этом, он обязательно должен был научиться самостоятельно вести хозяйство, содержать и защищать свою семью, обучать жену, принимать роды и воспитывать своих детей. Исследования современных учёных подтверждают полное созревание целого ряда центров высшей нервной деятельности молодых мужчин именно к этому возрасту. Например, эти высшие центры отвечают за осознанное духовное развитие молодого человека, за чувство ответственности перед обществом и родичами. До этого времени юноша жил в доме своего отца или жил «в учениках» у обучающего его мастера, полностью подчиняясь им и помогая по хозяйству. После 21-го года молодой человек мог жениться или просто уйти в новый (свой) дом, начиная вести своё хозяйство и заниматься своим промыслом – если он был из сословия Весей. Если юноша был из сословия Воинов – он мог уйти (по своему решению) на постоянную воинскую службу.

Наиболее благоприятной для молодожёнов в Ведическом обществе считалась достаточно маленькая разница  в возрасте в 4-5 лет. Она учитывала различия в телесном и энергетическом созревании молодых мужчин и женщин. Этим учитывалось и то, что любая женщина всегда должна находиться под опекой и руководством более опытного в жизни мужчины, но их жизненный опыт, интересы и мировоззрение (цель жизни) должны были быть близки. Так как только при соблюдении всех этих условий (в любом сословии) оба супруга могли достичь наибольших успехов в своём эволюционном развитии в одном воплощении. В современном обществе мы видим, чаще всего, другой вид семьи, когда либо мужчина, либо женщина живут за счёт другого, то есть – замедляя («тормозя») его развитие. Причинно-следственные взаимосвязи и ответственность за содеянное вернутся к ним событиями следующего воплощения. Так замедляется развитие и всего нашего современного общества.

Обычно, взрослый юноша «приглядывал» себе девушку-подружку ещё до достижения ею 16-ти лет, посещая посиделки младшей молодёжи. Этот выбор должен был быть взаимным: то есть юноша «приглядывал», выбирал себе пару, но право на согласие или отказ всегда было за слабой половинкой. Так как всё происходило на виду, то обстоятельства выбора всегда становились известны и родителям девушки, и всем родственникам, и селянам. Ответственность юноши за «свою» девушку от этого только возрастала. Взрослые никогда не вмешивались в подобные взаимоотношения, так как правила взаимоотношения полов и выбора пары передавались в каждой семье из поколения в поколение. Однако парни и девушки всегда могли сами обратиться к взрослым родичам за советом, если считали нужным.

Если юноша не находил себе пары рядом (в своём селе), то с разрешения отца он мог посещать посиделки в близлежащих сёлах, где уже жили какие-либо родственники или куда уже забирали девушек (замуж) из их округи. То есть поиски пары для семейной жизни велись среди представителей своего народа и в своём крае. Так как считалось, что потомство у такой семейной пары будет наиболее здоровым, и опекать его будут все служебные духи Природы края. Иногда игры взрослой молодёжи (после достижения девушками 16-ти лет) на посиделках или в хороводах могли носить – по взаимному сговору играющих – избирательный (парный), предсвадебный характер и часто заканчивались сватовством с участием родителей и старших родственников.

Хотелось бы ещё чуть сказать об участии взрослых родичей в общинном воспитании детей. Уклад посиделок позволял родителям и всей общине управлять взрослением подрастающего поколения и его подготовкой к семейной жизни. Наиболее опытные пожилые селяне опекали посиделки младших подростков (до 16-ти лет), их могли посещать и более старшие братья и сёстры, да и любому взрослому вход туда был открыт. Кроме этого, в семьях было принято обсуждать события, происходившие на этих посиделках. Поэтому родители всегда были в курсе о возникающих вопросах, о влечениях или разногласиях среди подростков. При потребности молодёжи в новых сведениях, взрослые должны были найти сведущего в данном вопросе человека и пригласить его на вечорки. Большинство вопросов могло разрешиться и в домашнем кругу, так как именно семейное воспитание во все времена считалось на Руси основным и наиболее важным.

«Почитай родителей своих, как Богов своих» - говорится в Русской пословице и заповеди. Именно такому отношению к старшим родичам обучали в народе. К 16-ти годам подрастающее поколение, обычно, хорошо разбиралось в родословной своей семьи, обычая и обрядах своего края, древнем наследии своего народа. Вопросы чистоты крови, целомудрия (телегонии), звездочтения, бытового ведовства также были хорошо знакомы молодёжи ко времени осознанного выбора себе пары для семейной жизни. Обязанностью родителей и всей общины было дать вовремя юношам и девушкам подобные сведения. Любая семья заботилась, прежде всего, о здоровом и добропорядочном продолжении своего рода.

Подрастающее поколение прекрасно это понимало и с большим вниманием относилось к вопросам выбора противоположного пола для совместной жизни, к изучению вопросов чистоты крови, здорового зачатия, воспитания добродетельного потомства. Получалось, что взрослые (и семья, и община) всё время наблюдали, советовали, помогали, но редко вмешивались напрямую в выбор своего сына или дочери. Любое вмешательство взрослых в личную жизнь молодёжи при здоровом общинном укладе общества являлось исключением. Но при искажении нравственных ценностей, при изменении самого общества и окружающей среды (особенно – в больших городах) прямое вмешательство родителей в выбор молодёжи, навязывание родителями своего мнения стало, к сожалению, частым «правилом».

Многими взрослыми такое насильственное вторжение в личную жизнь молодых людей объясняется тем, что у старшего поколения чуть больше опыта жизни в современном обществе. Однако «личный опыт» (это одна из основ определения истины) у каждого человека свой: и в этой жизни, и накопленный в прошлых воплощениях. К тому же, вряд ли это «правило» стоит переносить на те семьи, в которых сохранились нравственные устои Предков и сведения о чистоте крови своего народа, где есть взаимопонимание между представителями разных поколений и лад в доме. Тогда такая «помощь» превращается в простое насилие, «в какие бы одежды оно ни рядилось». Вместо насилия и давления нужно вернуться к правильному воплощению и воспитанию своих детей, а начать это делать можно уже сегодня в каждой заинтересованной семье. Тогда уже ваши внуки будут считать нравственные устои семьи руководством к действию в современных им условиях, а не простым воспоминанием о прошлом или о далёком наследии Предков. 

Об обычае сватовства и его обрядах сохранилось достаточно много: в книгах, исследованиях, играх, песнях, преданиях и прочем устном народном творчестве. Можно сказать, что сватовство, как обычай, живо в Русском народе до сих пор, и в каждом крае есть свои обряды сватовства. Остановимся подробнее на сословных особенностях свадебного обычая, которые раньше всегда учитывались в народе при создании семьи. Сама свадьба это важный и большой обряд освещения создания новой семьи, это обряд благословения молодожёнов на добродетельную жизнь и продление рода (см. «Толковый словарь Кощунника», А.В. Трехлебов. М., 2003 г.).

Общество на Руси всегда было сословным, осталось оно сословным и сейчас. В каждом сословии общества были свои правила проведения свадеб («свадьба» - обряд соединения, сведения воедино судеб людей для совместной жизни). Причём, в старину семейные пары чаще всего составлялись «внутрисословно». Иногда мужчине разрешалось брать в жёны представительницу более низшего сословия (по её взаимному согласию), если она была того достойна по своим качествам, была обучаема, могла способствовать скорейшему эволюционному развитию мужа (а не «тормозить» его), могла зачинать и правильно вынашивать детей из сословия мужа.

Сословие человека определяется по той жизненной цели, которую он ставит перед собой, то есть это определённый уровень эволюционного развития человека в обществе. Сословие девушки, пока она живёт в семье родителей, определяется по отцу или (при отсутствии отца по какой-либо причине) по старшему из братьев, а у замужних женщин – по мужу. Перечислим эти сословия (общественные ступени жизни) по мере их развития.

Смерды – так называют тех, кто получает первый опыт воплощений в человеческом теле. Они обучаются в «начальной школе» Человеческого царства Природы нашего мира. У них отсутствует склонность к торговой, умственной или военной деятельности. Их предназначение (сословная обязанность) – трудиться, помогать другим сословиям в трудовой деятельности, обучаться чистоте внутренней и внешней. Цель жизни представителей этого низшего трудового сословия проста: много еды, развлечений, совокуплений. Обычно они довольны своим положением, либо наоборот – находятся в постоянном унынии. У них развиты только нижние энергетические центры, их называют «жители».

Подробнее о связи энергетических центров (Вихрей силы) человека с его эволюционным развитием можно прочитать в книге «Кощуны Финиста» А.В. Трехлебова (Пермь, 2004 г.). Представители этого сословия обходятся без всяких обрядов. Соответственно – мужчины и женщины живут совместно друг с другом без каких-либо свадеб, то есть «со-жительствуют». Подобные отношения сейчас распространены повсеместно и даже узаконены как «гражданский брак». Поэтому слова «сожитель» и «сожительница», точно обозначающие суть происходящего, сейчас преднамеренно и стыдливо заменяются понятиями «гражданский муж» или «гражданская жена». Отличия подобных отношений – полное отсутствие ответственности, половая распущенность, эгоизм каждого из «партнёров» (то есть частые ссоры), постоянный страх потерять источник удовольствий (от слова «уд» - мужской половой член) или источник материального дохода. Такое сожительство трудно назвать семьёй. Детей в таких «семьях» либо нет совсем, либо рождается один ребёнок (обычно – со сложным характером и такой же сложной судьбой). Эти отношения полов, действительно, можно назвать «браком» - это правдиво на самом деле, так как добродетельного потомства от такого сожительства быть не может.

Как только смерды начинают стремиться к улучшению условий своего проживания, к умственному обучению и получению материального достатка с помощью своего труда, они переходят в сословие Весей. «Весь» - селение, деревня; селяне («Толковый словарь живого великорусского языка» В.И. Даль. М., 1955 г.). Веси это крестьяне, мастеровые, торговцы, деятели искусства и прочие производители материальных благ. Их жизненная цель – материальное улучшение условий проживания и достижение материального благополучия. Они учатся упорядочивать окружающее их ближайшее пространство, учатся общаться с Природой, старательно пытаются развивать свой ум (в том числе – занимаясь искусством и наукой). Весей отличает хозяйственность, рачительность, домовитость, поиск выгоды от своих действий, любовь к своей земле, привязанность к семье, стремление к материальным благам.

Постоянно совершенствуясь и достигая определённого уровня развития, Веси начинают понимать, что собственного материального благополучия мало для развития всего общества. И тогда они начинают выделять «десятину» (добровольное пожертвование десятой части своих доходов) на развитие общества, на благотворительные цели. Таких состоятельных Весей называют купцами. В царские времена купцов I-й гильдии за заслуги перед Отечеством приравнивали к сословию дворян (людей, состоящих на постоянной службе при царском дворе). Дворяне являются представителями уже следующего, более развитого сословия Воинов. При таком подходе, дворянам разрешалось брать в жёны дочерей купцов I-й гильдии.

Представителям сословия Весей свойственно управление и низшими энергетическими центрами (Вихрями силы), и более высшими – вплоть до сердечного центра. Например, использованием силы этого центра объясняются особенности народного пения, «берущего за душу» и вызывающего слёзы у слушателей. Раньше в народе Весей называли «людь», «людины» - то есть (по-современному) люди. Это к этому сословию относятся выражения: «Жить, как люди», «Справить свадьбу по-людски». Большинство свадебных обрядов, дошедших до наших дней, относятся к обрядам именно сословия Весей. Это объясняется многочисленностью и плодовитостью крестьян, расположением многих поселений и деревень в труднодоступных для цивилизации местах, уважительному отношению селян к наследию своих Предков и Народной Культуре. Общеизвестно, что нравственность сельского люда в наше время гораздо выше морали многих горожан.

О «крестьянской», народной свадьбе этого сословия написано множество исследований и книг. Это из обычаев Весей дошли до нас такие понятия как «сватовство», «приданое», «выкуп», «свадебное застолье», обряд зачатия ребёнка на зерне или на пашне и многое другое. Однако вряд ли современные люди до конца понимают истинный нравственный смысл многих народных обрядов прошлого. Приведём один пример. Ещё в 70-х годах прошлого столетия во многих сельских школах было обычным задание написать сочинение о свадебных обрядах своего края. Одно из них – описать «медовый месяц». Школьнику (а ныне – седовласому мужчине, рассказавшему этот случай) оно показалось странным и смешным, но он решил обратиться, как и было принято в их семье, к своей бабушке – хранительнице семейной старины. Её рассказ поразил его на всю жизнь и вызвал одобрение всего подросткового класса.

Оказывается, в старину «медовым» называли в их селе месяц после свадьбы перед зачатием первенца: если молодожёны желали своему ребёнку счастья, они должны были в течение 40 дней после свадьбы питаться только мёдом и орехами, занимаясь ласками (то есть, раскручивая всё больше и больше свою жизнедательную половую силу), но не соитием. Старики рассказывали, что в «строгих» семьях молодым людям после свадьбы иногда запрещали даже касаться друг друга до истечения срока телесного и духовного поста. Учитывая, что перед этим на молодёжных вечорках и игрищах юноша и девушка постоянно общались друг с другом без всяких ограничений (кроме сохранения девственности), подобный запрет был большим испытанием для молодожёнов. На Урале и в Сибири встречались рассказы, что такой пост тела и духа начинался у молодых сразу после сватовства и обручения, длился он до свадьбы и обряда зачатия ребёнка.

Такой уровень нравственности в простом народе позволял воплощать высокоразвитые души. Так можно было притянуть в свою семью душу ребёнка, более развитого сословно (то есть из высшего сословия) или душу Предка, в чьей помощи нуждался род. Первородных детей могли посвещать Богам-Покровителям рода и семьи, тогда такой пост перед зачатием для Весей был обязателен, а детей после 3-4-х лет отдавали на воспитание в храмы или свещеннослужителям. Даже в наше время молодые девушки, приезжая в большой город из сельской местности и выходя здесь замуж, до сих пор следуют материнскому наказу: зачинать ребёнка не сразу после свадьбы (особенно, если она с выпивкой), а «месяц поготовившись» - правда, понимается это уже молодыми людьми всеми по-разному…

Следующее сословие (ступенька общественного развития) – Воины, лучшие из которых называются Витязи. Это из Витязей на Руси в старину избирались Князья. Цель жизни воина – постоянная борьба за справедливость, защита своей чести и достоинства, защита своей семьи и родной земли. Лучшие из них посвещают свою жизнь защите благополучия всего народа, всего Отечества. Представителей этого сословия отличает смелость, решительность, стойкость к житейским невзгодам, непривязанность к материальным благам, обострённое чувство справедливости, умение руководить. Они действуют страстно и яростно, ведя за собой людей (то есть весей) своим примером. Настоящие Витязи – полководцы, народоводители и защитники Земли Русской в трудные военные годы. Они хорошо образованы, но никогда не читают проповедей и поучений, так как прекрасно понимают, что это удел сословия свещеннослужителей, понявших на своём личном опыте сокровенный дух учений.

В воинском сословии всё устроено сложнее: есть простые бойцы (которых большинство), есть опытные Воины и только единицы из них становятся Витязями. Лучшие из Воинов осознанно управляют высшими энергетическими центрами; от одного из них – Чело (расположен в области межбровья) – появилось название «Человек». Овладение управлением силы вихря Родника (расположенного над теменем) даёт человеку связь со всеми вознесёнными Предками его рода и Богами-Покровителями. Общеизвестны поговорки: «Великодушный человек», «Поступать по-человечески», «Родной человек», «Все мы люди, но не все человеки». 

Свадьбы простых бойцов были чем-то похожи на свадьбы Весей: устраивали свадебный пир, пели здравицы воинской чести и Богам-Воинам, на показных ристалищах похвалялись своей силой и удалью, одаривали всех гостей, провожали молодых на «первую ночь», гуляя за их здоровье до утра… Однако, даже простому бойцу право на руку и сердце девушки нужно было заслужить в поединке или в бою. Девушку часто брали без всякого приданого (даже из богатой купеческой семьи), так как считалось, что всё, что нужно, воин сам должен добыть или заслужить на воинской службе. Это он должен был одарить подарками и девушку, и всю её родню при сватовстве. Если Веси жили оседло и были привязаны к своей земле, к своим служебным духам Природы, то воины легко передвигались «из края в край». Они и будущих жён могли привозить себе из других мест, однако, при взаимном согласии и после получения благословения на семейное счастье родителей девушки.

Языческий обычай «умыкания жён» без их согласия и родительского благословения был чужд Славянам. К вопросам чистоты крови своего народа настоящие Воины относились ещё более щепетильно, чем Веси, так как каждый из них мечтал о сыне-Витязе, который станет гордостью всего рода. Поэтому девушки для семейной жизни выбирались «по породе», то есть – из представительниц своего народа. Это из воинских свадебных обрядов дошло до наших дней такое понятие, как «свадебное путешествие» - только совершалось оно, чаще всего, до начала самой свадьбы. Так случалось, если Воин привозил свою суженую из похода в родной край, где и справлялась свадьба. Или если ему с места службы приходилось везти девушку к своим родителям за родительским благословением,  и только после возвращения проводился свадебный обряд, и устраивалось празднество в честь молодожёнов.

Свадебные праздники Весей могли длиться от 3-х до 9-ти дней («неделю» праздновали в зажиточных сёлах или у купцов). Воины праздновали меньше и скромнее, иногда – «обыденно», то есть «об един день», от восхода до восхода. Общий большой пир с родственниками заменялся угощением близких людей и соратников, обязательно поминали ушедших в мир иной Воинов и Предков, славили их и Богов-Покровителей. Было множество и других отличий, которые известны и ныне потомственным Воинам. У Весей «свадебными» считались осенне-зимние месяцы после уборки урожая, это наиболее благоприятное время для зачатия детей этого сословия. Воины справляли свои свадьбы круглый год, учитывая особенности и обстоятельства военного времени или службы. Кроме этого, при создании семьи они обязательно советовались «со звёздами», каждый из них учитывал время и зачатия, и рождения своего ребёнка, зная о влиянии этих условий на качества характера воплощающегося потомства. У настоящих Воинов из поколения в поколение передавались сведения об обрядах зачатия детей «в местах силы» или в особые дни почитания Богов-Покровителей. Такие обряды совершались, обычно, только вдвоём с супругой, в энергетической поддержке родичей опытные воины уже не нуждались. Знание звездочтения и обережных действий при этом было обязательным условием для обоих супругов.

У Витязей и Князей всё было иначе, их обрядовость свадебного обычая была совсем иной. Свадьбы Витязей и Князей были важными событиями для всего народа, и о дне их проведения сообщалось всему населению края. Делалось это с целью получения дополнительной энергетической поддержки на уровне родового эгрегора (информационно-энергетического поля) при совершении свадебного обряда – венчания – и при обряде зачатия наследника. Венчание (и, тем более, зачатие ребёнка) проводилось после долговременного очищения (поста телесного, умственного и духовного) обоих будущих супругов и совершалось обязательно с участием свещеннослужителей. Наиболее благоприятные для этого время, место и обстоятельства определялись расчётами Ведунов заранее, с учётом космических влияний. Большое внимание уделялось родословной и юноши, и девушки. Если у Весей и Воинов могло быть в течение одной жизни несколько жён, то у Витязей, обычно, была одна супруга.

В.И. Даль писал: «Супруг и супруга почитаются в Русском народе более мужа и жены». Многие народные сказки заканчиваются словами: «И жили они долго и счастливо, и умерли (то есть перешли с меру на меру, в иной мир – прим. авт.) в один день» - так как многие из людей мечтали именно о такой жизни в Любви, согласии и взаимопонимании. Супружеские пары Витязей называли в народе «лебедиными», потому что в случае потери (гибели) одного из супругов, второй часто сохранял верность ему до конца своих дней, продолжая общее начатое дело. Поэтому на Руси, в случае преждевременной гибели Князя, бразды правления брала в свои руки Княгиня, продолжая управлять краем до совершеннолетия своего старшего сына (княжича). Такое положение дел принималось и одобрялось простым народом, не вызывая протестов. Тем боле, что свою Княгиню народ знал «в лицо». Так как до свадьбы или сразу после неё молодой Князь провозил свою супругу по своим владениям, знакомя её с подданными и землями края, «местами силы», служебными духами Природы округи. С тех, давно прошедших времён, нам знакомо такое выражение, как «княжеский поезд» - то есть поездка с подданными, проезд по владениям.

Осталось сказать о последней общественной ступени развития в Человеческом царстве нашего мира Яви – это сословие Свещеннослужителей, иногда его называют «сословием Ведунов». Представители этого сословия могут быть Жрецами, Кудесниками, Волхвами, Чародеями, Ворожеями, Целителями, Служителями Храмов (Храмовниками). Все они занимаются различными видами обрядовой деятельности. Однако наиболее уважаемыми в этом сословии всегда были Ведуны, владеющие Ведической Мудростью. Ведуны занимаются проповедованием, помогая просвещению (одухотворению) людей и всего общества. Цель жизни Свещеннослужителей – постоянное самосовершенствование и обретение Качеств Знания. Они сторонятся мирских дел, их мало привлекает материальное благополучие, они отдают предпочтение духовной сути всех вещей и событий. Отличительными чертами представителей этого сословия являются терпимость, простота, скромность, умиротворение ума, подчинение чувств, преданность Всевышнему промыслу. Они могут управлять всеми Вихрями силы человеческого тела, достигая состояния Светоча (просветлённого человека).

Каждый из свещеннослужителей по-разному относится к стезе семейной жизни, у них нет общих обрядов. Одни из них сохраняют целомудрие всю свою жизнь, направляя природную жизнедательную силу на творчество и духовное развитие. Другие находят свою вторую половину, чтобы вместе покинуть этот мир (даже если жизнь прошла вдалеке друг от друга). Третьи оставляют после себя потомство, которое может и не знать об истинной духовной силе своих отцов. Если совершаются какие-либо «свадебные» обряды, то в свидетели призываются стихии Природы или Боги Небесные. Сейчас многие люди (людины) хотят называться «ведунами», не являясь таковыми по сути – например, за своё «проповедование» они берут деньги, как делают все простые Веси. Однако Жрецов («о Жизни Рекущих», рассказывающих людям о Ведических Писаниях и Заповедях Предков) сейчас становится в обществе всё больше. Свещеннослужители с рождения легко распознаются среди других людей своим поведением, взглядом на жизнь и своим предпочтением духовных ценностей. Воспитание и обучение детей этого сословия отличается от общепринятого мирского воспитания.

В связи с описанием сословных различий, хотелось бы вновь кратко вернуться к теме молодёжных посиделок. Описанный выше общинный уклад позволял успешно воспитывать и готовить к семейной жизни, прежде всего, детей весей – производителей материальных благ – основную часть населения России во все времена. Простое трудовое сословие (смерды), как только у них появлялся интерес к обучению, поощряли участие своих детей в общинных молодёжных посиделках, так как тоже были заинтересованы в скорейшем эволюционном развитии своей семьи (хотя бы ради скорейшего достижения материального благополучия).

Простые Воины («вчерашние Веси», бойцы), которых всегда было достаточно много и в селениях, и в городах, тоже отправляли своих детей на такие общие вечорки молодёжи. Так как там можно было достаточно быстро и хорошо познакомиться с обычаями и играми своего края, узнать о различных особенностях жизни других семей, присмотреть себе подружек. Однако детей даже простых сельских Воинов, после достижения ими 12-ти лет, начинали, дополнительно к посещению ими молодёжных посиделок, обучать особенностям семейной жизни воинского сословия, использованию и управлению более высокими энергетическими центрами, ратному делу. У потомственных Воинов, которые часто проживали в городах и состояли «на государевой службе», девочки и девушки продолжали ходить на общие вечорки (соответственно своему возрасту), занимаясь рукоделиями у кого-либо в доме. Однако мальчики этого сословия уже с 7-8 лет воспитывались отдельно, у каждого из них появлялся свой наставник (опытный пожилой Воин, дядька).

Кроме этого, были и общие для всех воспитанников-Воинов, но закрытые для посторонних, «мужские» встречи и беседы. В свободное от занятий время они могли участвовать в детских играх своих сверстников, но обычно решали сами – посещать ли им «девичники» и вечерние посиделки молодёжи (если в городе такое было возможно). Дети Витязей – и мальчики, и девочки – воспитывались только индивидуально. Сыны Витязей и Княжичи по-особому воспитывались с самого рождения, отдельное мужское обучение у них начиналось рано: у мальчиков-Витязей после 3-4-х лет или даже раньше, у Княжичей – после 1-го года жизни.

Получается, что общинный уклад посиделок охватывал большую часть населения Руси, воспитывая добродетельное потомство, обеспечивая преемственность поколений и сословий, сохраняя культурное наследие Предков. Остаётся добавить, что и сегодня большая часть населения России проживает в сельской местности или в маленьких городках, что и сегодня общество остаётся сословным. Более того, мы только что завершили период жизни во времена Ночи сварога (Кали-юги) – «злосчастного века», поэтому, до сих пор сословия смердов и Весей составляют поголовное большинство. Однако, к ним всё больше добавляется воплощающихся Воинов-бойцов.

Может, пришло время возрождения общего сословного уклада воспитания детей? Начинать возрождение этого сословного воспитания можно с каждой отдельной семьи, объединяясь с единомышленниками.