26.12.2024 г. Как вернуть утраченное достояние с помощью ПОСТа и духовных практик в Сапхала Экадаши.

Автор: Всеславъ − соратник Родобожия.

Сапхала Экадаши [1] приходится на период убывающей Луны в декабре/январе. Слава этого Экадаши описана в «Брахманда Пуране» [2] и «Бхавишья Уттара Пуране» [3] в беседе Аватара Бога Вышеня – Крышня [4] и Царя Всемирной Славяно-Арийской Державы Юдхиштхиры.[5]

Царь Юдхиштхира спросил: «О, Крышень, как зовётся тот Экадаши, что приходится на период убывающей Луны в декабре/январе и как человек должен соблюдать его? Прошу, подробно расскажи мне об этом».

Аватар Бога Вышеня – Крышень ответил: «О, лучший из Рода Бхаратов,[6] как Шеша [7] – лучший из змей, Гаруда[8] – лучшая из птиц, заклание коня – лучшее из жертвоприношений,[9] Ганга [10]– лучшая из рек, Бог Вышень – высший из Богов, а Ведуны, Жрецы (Брахманы) – лучшие из людей, так и Экадаши – лучший из дней для соблюдения Обетов. Человек, соблюдающий ПОСТЪ [11] и Обеты в Экадаши, очень дорог Богу Вышеню. Те духовные заслуги, которые можно приобрести, совершая Аскезы [12] на протяжении пяти тысяч лет, достигается просто соблюдением ПОСТа и духовных практик в Экадаши.

Как пример, расскажу тебе Былину. В городе Чампавати [13] некогда жил Царь по имени Махисмата.[14] У него было четыре сына. Старший из сыновей, Лумпака, был великим грешником. Он оскорблял верующих людей, Свещеннослужителей и Богов, был очень привязан к азартным играм и легко доступным женщинам. За это Царь, устав терпеть злодеяния Лумпаки, выгнал его из дворца и приказал жить в лесу, чтобы он там исправился. Но злокозненный Лумпака, живя в лесу, грабил подданных своего отца. Хотя он и попадался на разбоях, но из уважения к Царю, граждане отпускали Лумпаку.

Лумпака питался мясом лесных зверей и съедобными лесными растениями, ночуя под большим Свещенным древом. Однажды случилось так, что в январе, накануне дня Сапхала Экадаши, Лумпака, будучи ослабленным и изнурённым от холода, потерял сознание. Очнулся он в полдень Экадаши. В тот день Лумпака не смог убить ни одного животного, поскольку сильно ослаб. Он лишь съел немного лесных фруктов, предложив их предварительно Богу Вышеню в надежде, что Бог поможет ему выжить.

Когда Солнце село,Лумпака всю ночь не мог уснуть от голода и холода, молясь Богу Вышеню о спасении своей жизни. Поскольку Лумпака постился, молился и бодрствовал ночью, то он, хоть и не осознанно, соблюдал правила проживания Сампхала Экадаши.

В результате этого, утром следующего дня (после Экадаши) перед Лумпакой предстал Божественный Конь. Одновременно с этим послышался голос с Небес, сказавший: «О, Царевич, милостью Бога Вышеня и благо даря влиянию Сапхала Экадаши, ты получишь царство и станешь править им. Возвращайся к отцу и прими от него власть».

Следуя этому наставлению, Лумпака вернулся к отцу и возложил на свои плечи бремя ответственности Царя. Впоследствии у него появилась прекрасная жена и родились замечательные сыновья. С тех пор, счастливый Лумпака, правил своим царством.

Соблюдая ПОСТЪ и духовные практики в Сапхала Экадаши, люди достигают славы в этой жизни и накапливают Благую Карму для следующей, избавляясь от кармических долгов за предыдущие неправедные поступки».

Так заканчивается повествование о славе в Сапхала Экадаши, изложенное в «Брахманда Пуране»и «Бхавишья-уттара Пуране».

КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?

Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга), очистив, тем самым, свой ум и сознание. Завершите пение мантры почтительным поклоном Богу Вышеню.

Затем, нужно в качестве Аскезы [15] принять Обет (дать обещание Богу Вышеню), что в течении этих суток (т. е. до утра следующего дня) вы будете поститься согласно своим возможностям. Надо перечислить, как именно будете поститься.

Если вы неопытны в ПОСТЕ, то в этот день, сначала прочитайте статью «Лечебно-оздоровительное голодание – разновидность Карма Йоги», после чего:

мясоедам – перейти на вегетарианскую пищу (без зерна, бобов и зернобобовых продуктов),
вегетарианцам – отказаться от зерна, бобов и зернобобовых продуктов.

Опытным в ПОСТЕ в этот день:

вегетарианцам – питаться только сырыми фруктами и овощами, предпочтительно плодами древа Бога Вышеня – вишни и черешни,
сыроедам – питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками.

Очень опытным в ПОСТЕ в этот день:

питаться только водой,
питаться только воздухом.

Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.

Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа в этот Экадаши зачтутся моему Предку, близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Родных Богов и Предков, которого он заслуживает».

Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому лучше выбрать такое питание для ПОСТа (или воздержание от приёма пищи), которое позволит вам в эти дни, без срыва, как можно больше посвящать времени духовной практике, например:

вычитывать больше кругов пения мантры и вознесения славословий,
выполнять доступные вам духовные практики,
читать больше Ведических Писаний,
выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.

Очень важно соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.

Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, предлагая Ему цветы, благовония, светильник с маслом гхи и вегетарианскую пищу, приготовленную для Него с Любовью. Если у вас нет возможности преподнести Богу Вышеню перечисленные дары, принесите Ему те дары, которые вам посоветует преподнести Сам Бог Вышень через вашу Со-Весть [16] и интуицию.

Если вы ещё не сделали Домашний Родовой Алтарь, вознести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?

Завершить ПОСТЪ рекомендуется на следующее утро 27.12.2024 г. с 08:59 до 11:20 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

встать до восхода Солнца,
совершить омовение,
пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга); завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,
встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Отче Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого – Духовного Отца всей Солнечной системы), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза - полный Славяно-Арийский Круг), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа; завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье (Яриле Трисветлому),
затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,
если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,
выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:

воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,
берите посильные Аскезы и практики; лучше довести до конца лёгкую Аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,
во время Аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти Аскезу в виде дополнительных духовных практик.

Желаю вам в этом Успеха.

Аум Тат Сат.

[1] Экадаши – в соответствии с Древлесловенской Речью: Э – Эдо (Прикосновение к Целому), Руна Ка – Союз (Единение), Даш – Дающий (Дарующий), И – Истина (Лад Небесного и земного). Значение слова: «Дарующий Лад Небесного и земного через единение (прикосновение) к Целому (Богу)». На Санскрите это слово означает: «эка» - один, «даши» – десять, т.е. одиннадцать». Прим. автора.

[2] «Брахма́нда-Пура́на» — Свещенный Ведический текст на санскрите, одна из восемнадцати основных Пуран (называемых «махапуранами»). Название этой Пураны происходит от содержащегося в ней описания Брахманды - «космического яйца» Брахмы (Сварога) из которого сформировалась наша Вселенная.
БРАХМАНДА – на санскрите - «космическое яйцо» Брахмы (Сварога). С точки зрения Древлесловенской речи, Брахманда: Б – Боги, Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Х – Хиер (взаимосвязь Небесного и земного), Ман – Ум, Разум, Интеллект, Д – Добро (Материальное Богатство), А – Асъ (Азъ – Богочеловек). Объединённый образ: «Добро Богов (Их Богатство – Материальная Вселенная), созданное Их Умом, Разумом, Интеллектом, освещённым Светом Всевышнего Прародителя, для Их уроков воплощения в материальные тела с целью обеспечения взаимосвязи Небесного и земного».
ПУРАНА на Санскрите означает «Былина», «Быль». С точки зрения Древлесловенской речи, Пурана: П – Покой (Равновесие), У – Устой (Порядок, Традиция), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Н – Ны (Мы, Наше), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), т.е. «То, что нас, Богов мира Яви, объединяет с покойными Предками (Богами мира Нави и Слави) и через удержание равновесия и порядка в мирах Яви, Нави и Слави, наставляет на Путь Постижения Изначального Света Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[3] Бхавишья Уттара Пурана: одна из восемнадцати основных Пуран, называемых «Маха (Великими) Пуранами». Автором «Бхавишья Пураны» считают Ведического Мудреца, составителя Вед – Светого Старца Въясу (Ведающего Ясу – Ясное Знание Истины).

БХАВИШЬЯ в переводе с Санскрита означает «Пророчество» и название этой Пураны можно перевести как «Текст с пророчествами о будущем». Это одна из нескольких Пуран, в которой вслед за описанием царских династий прошлого следует описание Царей, которые будут править в будущем. С точки зрения Древлесловенской речи, упрощённой формой которой является Санскрит, возможно, более правильное значение передавало слово «Бхавижья»: Б – Боги, Ха – Эволюционная Сила Всевышнего Прародителя, Вижья – Видение (Вижу я), т.е. «Видение Божественной Воли».
УТТАРА означает на Санскрите «Возвышенная», «Северная», имя дочери Царя Вираты. С точки зрения Древлесловенской речи, Уттара: У – Устой (Порядок), Т – Твердо (Утверждающая), Тара – Та, которая Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, т.е. «Утверждающая Волю Всевышнего Прародителя». В нашей Традиции именем Богини Тары Перуновны названа Полярная (Северная) звезда Тара, вокруг которой вращается видимая нами звёздная часть небосвода.
ПУРАНА на Санскрите означает «Былина», «Быль». С точки зрения Древлесловенской речи, Пурана: П – Покой (Равновесие), У – Устой (Порядок, Традиция), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Н – Ны (Мы, Наше), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), т.е. «То, что нас, Богов мира Яви, объединяет с покойными Предками (Богами мира Нави и Слави) и через удержание равновесия и порядка в мирах Яви, Нави и Слави, наставляет на Путь Постижения Изначального Света Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[4] Крышень: Аватар (человеческое воплощение на Земле) Бога Вышеня. Значение имени: Крыш – Крыша (Верховный), Е – Есмь, Н – Ны (Наш), Ъ – Сотворённое. Единый образ: «Это есть наш Верховный Бог сотворяющий (оказывающий) нам покровительство». В современном языке до сих пор существует слово «крышевать». Ныне оно имеет отрицательный оттенок, как и многие древние слова, осквернённые невежеством. В изначальном значении «крышевать» - это оказывать Духовное Покровительство. Прим автора.

[5] Юдхиштхира: Юд – Уд (Удилище – приспособление достичь труднодостижимого), Хи – лунная (душевная) Сила Прародителя, Ш – Ширь (Необъятность), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Прародителя. Объединённый образ: «Обладающий труднодостижимой способностью великодушно утверждать Изначальный Свет Прародителя» или «Великодушный поборник труднодостижимого Изначального Света Прародителя». Прим. автора.

[6] С точки зрения Древлесловенской речи, Бхараты: Б – Боги, Ха – Небесная Сила Духовного Развития, Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, ты – местоимение, т.е. «Ты Бог – вместилище Силы Ха и Ра Света Всевышнего Прародителя». В другом значении: «Божья Хара (духовно-энергетическая пуповина) Ты». В третьем значении: «Боги – Ха Раты (Силы Ха – Ратники, Ратоборцы)», т.е. «Божьей Силы Духа Витязи, Небесные Воины Духа». Прим. автора.

[7] Шеша: Ш – Ширь (Безконечность), Е – Есмь (Есть), А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Единый образ: «Божество в человекообразном теле, которое представляет собой Безконечность». Прим. ред.

[8] Гаруда: Га – Путь, Р – Реци (Изречение), Уд – приспособление для достижения чего-либо удалённого (удилище), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле). Совмещённый образ: «Бог в человекообразном теле, изрекающий то, как достичь труднодостижимого (Царства Небесного); Богочеловек–Орёл. Прим. ред.

[9] Обряд Заклания Коня совершали Ведуны, обладавшие могуществом воплощения духа животного для дальнейшей эволюции в человеческом царстве Природы. Сила коня даровалась Богам. Этот обряд применяли цари для получения Благословения Богов на продление рода, на победу в войне и в других целях. Прим. автора.

[10] Ганга: Га – Путь (Движение), Н – Ны (Наш). Единый образ: «Наше движение по Пути (Небесному)» или «Путь нашего движения (возвращения) к Богу». Прим. автора.

[11] ПОСТЪ: П – Полное, О – Очищение, С – Собственных, Т – Телес, Ъ – Сотворяша. Прим. автора.

[12] Аскеза: А – Асъ (Азъ – Богочеловек), С – Слово (Мысль, воплощённая в звуковую вибрацию), К – Како (Который), Е – Есмь (Есть), З – Зело (Очень, Чрезвычайно), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле). Объединённый образ: «Духовно просветлённый человек (Богочеловек), естество которого очень Божественно, Богоподобно через Слово (Мысль, воплощённую в звуковую вибрацию, т.е. молитву, мантру, славословие). Прим. автора.

[13] Чампа: название растения (предположительно – хлебное дерево). Чампавати – город, славящийся этими растениями. Прим. автора.

[14] Махисмата: Махи (Маги) – Могущественный, С – Слово, М – Мысль (Мудрость), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), Т – Твердо (Утверждение). Единый образ: «Богочеловек, утверждающий своё могущество мудрыми словами». Прим. автора.

[15] Аскетъ: Ас – Асъ (Азъ – Богочеловек), К – Како (Который), Е – Есмь (Божественное Присутствие), Т – Твердо (Утверждение). Совмещённый образ: «Богочеловек, утверждающий и сотворяющий Божественное Присутствие». Аскеза – действия, направленные на создание и осознание Божественного Присутствия. Прим. автора.

[16] Со-Весть: Весть, Сошедшая с Небес (от Бога). Прим. автора.