Жизнеустройство Культурного общества. Часть 2.

Перед началом чтения статьи рекомендуем ознакомиться с её первой частью.

Рассмотрим теперь четыре способа организации жизни человека в Ведическом обществе (Ашрамы):

1. Брахмачарья – ученичество.

В этом укладе жизни человек находится обычно в начале жизненного пути. Именно здесь должна определяться Варна человека и создаваться духовное направление развития на всю жизнь. Когда ребёнок поступает в школу, опытный Ведун (Брахман) помогает ему понять и развить свои природные склонности и дарования, то есть, понять свою Варну. В детстве, когда ум и разум ещё относительно чисты, гораздо проще понять себя, воспользоваться опытом своей прошлой жизни.

Если ученик обладает вдумчивой и праведной душой, он получает образование и навыки Свещеннослужителя (Брахмана). Если у него характер Витязя (Кшатрия), властный и решительный, он обучается науке управления, а также воинскому искусству.

Детям и подросткам, склонным к производству и сельскому хозяйству – Хозяевам (Вайшьям) преподаются соответствующие науки, и прививается трудолюбие.

В этот период жизни человека приучают к дисциплине и одновременно с этим поощряют в нём осознанную ответственность, что одинаково необходимо для правильного формирования личности, ученику необходимо освоить практику йоги (овладеть в совершенстве своим телом и умом) и научиться следовать четырём принципам Дхармы.

Согласно Ведическим Свещенным писаниям в Ночь Сварога (Кали-югу) человек в среднем может жить сто лет, если живёт правильно. Исходя из этого, первую четверть жизни, от пяти до двадцати пяти лет, человек должен жить как Брахмачари (ученик). В данный период жизни мужчине не следует вести половую жизнь, поскольку это отнимет его жизненные силы, необходимые для развития и созревания положительных качеств характера.

К сожалению, в настоящее время в человеческом обществе нет учебных заведений, где людей обучали бы науке самоосознания. Людей держат во тьме невежества, не объясняя им, в чём смысл и цель их жизни, поэтому они ведут нескончаемую борьбу за существование. Например, в нашем обществе существует армия и воинская служба в ней. Это хорошая возможность воспитать достойные качества в юношах. Этот период жизни молодые мужчины проживают в вынужденном отречении от чувственных наслаждений и познании дисциплины. За 1,5-2 года можно было бы много вложить в их сознание правильного и полезного для ускорения их духовного созревания, но разве это происходит?

2. Грихастха Ашрам – семейная жизнь.

Получив должное образование и достигнув достаточной для своего возраста и Варны духовной зрелости, человек переходит в следующий – Грихастха Ашрам, то есть женится и становится домохозяином. Он трудится в своей, естественной для него Варне, поэтому достигает наивысшего успеха в профессиональной деятельности и духовном росте, принося наибольшую пользу обществу. Этот период жизни длится от двадцати пяти до пятидесяти лет.

В Грихастха Ашраме у человека появляется возможность исполнить все свои материальные желания; не теряя при этом из виду главную цель человеческой жизни – достижение духовного совершенства.

3. Ванапрастха Ашрам – познание Божественного мироустройства.

Достигнув почтенного возраста, человек понимает, что его дети стали взрослыми и самостоятельными, а семья материально обеспечена. Тогда он отходит от профессиональных дел, чтобы посвятить себя размышлениям о Всевышнем и Божественной Сути Мироздания, а также, посещениям Светынь. Это необходимо для его дальнейшего духовного развития. Человек, живущий в этом укладе жизни, называется Ванапрастхой.

Современные Ванапрастхи – пенсионеры, вместо того, чтобы подготовиться к достойной смерти, т.е. к осознанному переходу в духовный мир, проводят впустую остаток жизни, играя во дворе своего дома в шашки.

Ведя одухотворённую жизнь истинного Ванапрастхи, человек избегает появления многочисленных болезней, а главное – старческого маразма, делающего его обузой для семьи и общества. Напротив, его жизненный опыт (который, как известно, не заменишь ничем), делает его наиболее ценным и уважаемым членом общества, хранителем его культурных и духовных традиций, Наставником для тех, кто находится в Грихастха Ашраме.

4. Санньяса, монашество – высший уклад жизни.

Этот период длится от семидесяти пяти лет до наступления смерти физического тела. Санньяса представляет собой полное отречение от материального мира (монашество) с целью подготовиться к возвращению в духовный мир. Старец – Санньяси считается в Ведическом обществе наивысшим авторитетом после Бога.

Согласно Ведам, в Ночь Сварога (Калиюгу) до жизнедеятельности в этом Ашраме доживают только Свещеннослужители (Брахманы). Витязи (Кшатрии) доходят до ступени Ванапрастхи. Что касается Хозяев (Вайшьев) и Рабочих (Шудр) то они, как правило, не желают идти дальше Грихастха Ашрама. То же самое относится к женщинам. Даже если женщина – жена Свещеннослужителя (Брахмана), когда муж становится Санньяси, остаётся дома под опёкой старшего сына.

Если Свещеннослужитель (Брахман), ещё обучаясь в Брахмачари Ашраме, достиг высокой ступени йоги, он может сразу вступить в Санньяса Ашрам, будучи ещё молодым человеком. Однако это случается достаточно редко и относится к особым личностям. Если Санньяси не достигает совершенства, то есть уровня Светости, он снова рождается в материальном мире. Достигнув же уровня Светости (Ананда-майи), Санньяси оказывается за пределами религий и наций, он становится земным жителем духовного мира уже в этом воплощении и для продолжения своей эволюции больше не вынужден рождаться в материальном мире.

Система Варн даёт возможность каждому человеку достигнуть совершенства в профессиональной деятельности, а система Ашрамов обеспечивает условия для достижения совершенства в духовном росте. Преимущество Ведического общества в том, что Варна-Ашрам обеспечивает каждому человеку духовный и материальный успех. Ведическое жизнеустройство создано для того, чтобы обеспечить наилучшие условия для духовного совершенствования личности. Поэтому в таком жизнеустройстве отсутствует почва для общественных безпорядков.

В Ведическом Варна-Ашраме человек быстро эволюционирует за счёт того, что люди, обладающие в обществе высшим положением и властью, обеспечивают ему такую возможность совершенно безкорыстно. Согласно «Бхагавадгите» (3.21), человек подсознательно подражает тем, кто занимает более высокое положение. В современном обществе люди нравственно и духовно деградируют по одной простой причине: они видят, что на вершине общественной пирамиды очень часто находятся безсовестные люди.

Вначале было сказано, что современное материалистическое общество частично использует принципы Варна-Ашрама. Это подтверждается тем, что в демократических государствах процветают Хозяева (Вайшьи). Уровень налогов в их экономике близок тому, который установлен в системе Ведического Варна-Ашрама. Кроме того, власть Кшатриев (политиков и представителей силовых ведомств) контролируется независимой от них судебной и законодательной властью, охраняющей принципы Конституций этих стран. Общественное положение судей или членов парламентов в современном обществе является подражанием общественному положению Ведических Свещеннослужителей (Брахманов).

Согласно Ведам, Витязь (Кшатрий) не вправе отменить решение, принятое Свещеннослужителем (Брахманом). Только Брахман более высокого уровня (например, Монах-Санньяси) может сделать это. В современном обществе приговор, вынесенный судьёй, не может быть обжалован в органах государственной власти. Только судья вышестоящего суда может отменить его.

Роль Вед (Заповедей Всевышнего Прародителя) современное материалистическое общество отводит Конституции. Однако, утрата Ведических ценностей привела к тому, что судьи не способны противостоять оказываемому на них давлению со стороны представителей финансов и власти. Так что добиться справедливости в суде современного «правового» общества, не имея серьёзных связей или больших денег, становится всё труднее.

Для того, чтобы восстановить Божественный Варна-Ашрам в современном обществе, необходимо, чтобы в органах законодательной власти большинства стран заседали Витязи с задатками брахманского склада ума, а не политиканы, купившие голоса избирателей. Что касается Президентов стран современного общества, то они должны выбираться в соответствии с осознанным и добровольным волеизъявлением своих народов, а не с помощью PR-технологий, и обладать действительной, а не мнимой полнотой власти. Имея такой тип управления, современное общество превратилось бы в единый здоровый организм, называемый Богочеловечеством.

Часто можно слышать, как Рабочие (Шудры) жалуются на то, что им живётся плохо, что в их странах несправедливая экономика и власть. Это верно, Хозяева (Вайшьи) хорошо научились делать деньги на человеческих пороках и укрывать свою прибыль от налогообложения, а Витязи (Кшатрии) не остаются у них в долгу, занимаясь государственным рэкетом. Причина этих общественных болезней кроется в том, что современное общество в большей степени является демоническим Варна-Ашрамом и в нём не ценятся истинные Свещеннослужители (Брахманы) – люди, стоящие вне политики и не стремящиеся к материальной выгоде.

Истинные Свещеннослужители (Брахманы) не желают власти, не стремятся её получить, а ведут Светой образ жизни, делая для общества самое главное - дают ему высшую цель, благодаря которой оно способно объединиться и идти к Богу. Благодаря истинным Свещеннослужителям (Брахманам) у людей появляется вера в то, что в мире есть Правда и Любовь. Другими словами, они являются для общества доказательством того, что Всевышний Прародитель и Его духовный мир, населённый Богами и достигшими просветления Предками, действительно существуют.

Как говорилось выше, возможность достижения совершенного уровня сознания (Ананда-майи) имеется у представителей всех Варн. Служение Богу совершается совместно, всеми Варнами.

Построение Богоцентричного общества можно сравнить со строительством храма. Кто-то занимается организацией строительства (действует как Витязь (Кшатрий), кто-то жертвует на это средства (как Хозяин (Вайшья), кто-то кладёт кирпичи (как Рабочий (Шудра), а кто-то исследует свещенные писания, чтобы понять, как должен строиться храм, а затем объяснить это другим (обязанности Свещеннослужителя (Брахмана). Однако если все понимают, что они делают и для Кого это делают, они являются сотворцами Всевышнего. С точки зрения Бога между ними нет разницы. Поэтому, если один сын Всевышнего, занимающийся деятельностью Свещеннослужителя (Брахмана), считает более низким и недостойным другого сына, занимающегося деятельностью Рабочего (Шудры), он нарушает Заповеди Всевышнего Прародителя и приостанавливает свой духовный рост.

В Ведах говорится, что в Ночь Сварога (Калиюгу) каждый человек от рождения по уровню сознания является Рабочим (Шудрой). Только благодаря достойному воспитанию и личным духовным усилиям, человек может восстановить уровень сознания, достигнутый им в прошлых воплощениях, а затем пойти в своём духовном совершенствовании дальше, вплоть до Ананда-майи. Принадлежность человека к какому-либо сословию в обществе (Варне) должна определяться его духовными качествами и способностью исполнять обязанности данной Варны, а не рождением в определённом Роду или Клане. Пока не наступил Ра Свет Сварожий (Сатьяюга), по рождению мы все – Рабочие (Шудры), то есть мы зависим от законов материального мира (от своего тела и внешних условий обитания).

Почему так важно, чтобы в обществе были чётко обозначены Варны? Суть в том, что это даёт возможность каждому человеку понять, в чём заключается его Долг (Дхарма) по отношению к другим, и исполнять его. В обществе демонического Варна-Ашрама Варны не обозначаются, более того, их существование умышленно замалчивается, поскольку главными признаются не обязанности, а права (личный интерес, корысть). Однако в таком обществе люди становятся несчастными, ибо они не знают, в чём заключаются истинная цель и смысл их жизни.

В глубине души каждый человек, даже грешник, понимает, что плотское наслаждение чувств - ценность низкого пошиба и не может быть целью и смыслом его жизни. В чём же они, истинные цель и смысл жизни? Все мы хотим одного и того же: жить в любимых семьях в справедливом обществе, заниматься достойным делом, которое будет цениться окружающими нас людьми.

В своё время коммунисты пытались спекулировать на глубоко сидящей в каждом человеке потребности жить в справедливом обществе, призывая людей вместе строить светлое будущее, но без Бога. Теперь мы знаем, что из этого вышло. Многие люди, «обжёгшись» на коммунизме, пытаются спрятать глубоко в душе эту извечную потребность жить в Царстве Божьем, пустившись в погоню за призраком эгоистического «счастья» в тёмном дремучем лесу Ночи Сварога (Калиюги).

Однако истина по-прежнему заключается в том, что основой любого общества является Всевышний Прародитель, поскольку Он - единственный, кто способен объединить людей с разными духовными качествами в единое целое. Если же Светое Место Всевышнего в обществе занято каким-нибудь демоническим «благодетелем», тот будет использовать одну из четырёх Варн для установления насильственного превосходства над остальными: либо рабочий класс, либо финансовый капитал, либо военных, либо церковь или учёных.

Как в современном обществе может быть возрождён Божественный Варна-Ашрам? Необходимо воспитать честных и высоконравственных Витязей (Кшатриев), которые будут готовы служить всему обществу, а не только своим личным и клановым интересам (лживо объявляемым общенародными). Для того, чтобы появились такие Кшатрии (Витязи), нужны истинные Свещеннослужители (Брахманы), посвятившие всю свою жизнь любовному служению Всевышнему Прародителю, авторитет которых эти Витязи будут признавать.

Вершиной Божественного Варна-Ашрама, безусловно, является монархия, поскольку при таком типе управления любой гражданин знает, куда ему обращаться за защитой и справедливостью. Полнота власти в одних, но обязательно - достойных руках, позволит восстановить справедливость и стремление к Богу в любом обществе, а также отнять у низких и подлых людей возможность безнаказанно совершать преступления. При Ведической монархии никогда не было и в дальнейшем не может быть ни пьянства, ни наркомании, ни организованной преступности.

Однако важно понять, что Монарх действует не сам по себе, он получает свои полномочия от Всевышнего Прародителя через Брахманов (Свещеннослужителей), которые советуют и помогают ему в управлении страной, проповедуя людям Истинные Духовные Знания.

В одном из древних Ведических Свещенных Писаний - «Шримад Бхагаватам», изложена судьба царя Вену, который стал тираном. Невзирая на неоднократные увещевания Свещеннослужителей (Брахманов), он стал грабить своих подданных вместо того, чтобы защищать их. Тогда Светые Мудрецы собрались вместе и прокляли его, вознеся Всевышнему Прародителю специальные мантры,[1] после чего Вену скоропостижно скончался. Затем Брахманы благословили на царство Притху Махараджа, который прославился в летописях нашей планеты (Бхарата-варши) как справедливый правитель, любимый и почитаемый всеми подданными без исключения, за то, что он относился к ним как отец - к своим детям.

В глубине души простые люди ожидают от Президентов всех стран именно такого отношения к себе, однако сейчас это невозможно, даже если Президенты очень хорошие люди. Причина в том, что либеральное общество не предназначено для утверждения таких ценностей, как справедливость и забота друг о друге. Его главная установка - равнодушие к другим и личное обогащение. Такие общественные отношения подпитывают существование демонического Варна-Ашрама. Поэтому даже Президенту, находящемуся на вершине общественной пирамиды, невозможно в одиночку что-то изменить в обществе. Он должен опираться на Светых, Свещеннослужителей (Брахманов), проповедующих Ведическую Культуру, Витязей (Кшатриев), готовых отдать свою жизнь во имя защиты Заповедей Всевышнего, Хозяев (Вайшьев), создающих и совершенствующих сильную экономику и готовых отдать все свои средства для восстановления Ведической Монархии, и также Рабочих (Шудр), готовых довериться Богу и честно выполнять свой долг.

Можем ли мы вернуться к традиционной Духовной Культуре? Конечно же - да! Уже сейчас многие люди, решившие сберечь свой дух и дух своих детей от разлагающего влияния материалистической цивилизации, оставляют «потребительский рай» городов, следуя духовному зову Всевышнего Прародителя, заповедовавшего всем Славяно-Ариям жить общинами на своей Земле. Поселившись вместе и начав обустраивать свою жизнь, люди естественным образом разделяются по родам деятельности, присущим им от Природы, а не навязанным необходимостью выживать или обогащаться (как в городах). Кто-то учительствует, кто-то занимается сельским хозяйством, а кто-то управляет. Но поскольку всё это происходит на виду друг у друга, в духе служения общине, каждый ценен и уважаем за свой вклад в её жизнедеятельность. Такие общины строятся на четырёх принципах Дхармы (о которых мы говорили выше), даже если не все общинники делают это осознанно.

Для того, чтобы община крепла и развивалась духовно, необходимо присутствие Светых, излучающих Любовь к Богу и людям. Без них духовно незрелые люди не способны объединиться вокруг Бога и Дхармы. В существующем обществе Светые люди не востребованы, они славят Всевышнего Прародителя в уединении, да проповедуют тем, кто готов слушать их наставления, идущие вразрез с навязываемым в обществе материалистическим мировоззрением.

Жизнь в общинах является примером Божественного Варна-Ашрама, поскольку в таком укладе жизнеустройства нет возможности появления оторванной от людей «элиты», имеющей склонность к быстрой демонизации.

Вот как в Священных Ведических Писаниях [2] описывается умонастроение человека с демоническим мировоззрением: «Сегодня я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу ещё больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет ещё больше. Этот был моим врагом, и я убил его. Та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрёл могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать показные жертвоприношения и радоваться жизни».

Но там же приводится и описание качеств праведника: «Безстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в Духовном Знании, благотворительность, владение чувствами, искреннее совершение безкровных жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы,[3] простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремлённость, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям» - таковы Божественные Качества праведных людей, достигших Божественного просветления.

Все эти качества являются духовными. Их следует развивать в себе вне зависимости от того, какое место мы занимаем в обществе и каким делом занимаемся. Если люди будут сознательно развивать в себе эти Божественные Качества, то, несмотря на неизбежные в этом мире материальные страдания, со временем, они смогут подняться на высшую ступень Духовного Самопознания и принести благо не только своей Отчизне, но и всему миру, действуя в сотворчестве со Всевышним Прародителем.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...