Ключи к волшебным сказкам Славяно-Ариев.

Автор: Ведаманъ Ведагоръ − соратник Родобожия.
Слово сказаний живых,
Мощное, вечное слово –
Светлый, кипучий родник,
Кладезь богатства родного.

Народное творчество.

Русские народные сказки являются наследственной сокровищницей духовного опыта наших Предков, их знания законов и бытия миров Прави, Слави, Яви и Нави. Для сведущего человека эти сказки предстают неисчерпаемым кладезем мудрости, позволяющей людям осознать сокровенную глубину жизни Русского народа и его Ведического мировоззрения – Родобожия.

При внимательном прочтении и исследовании волшебных сказок выявляются 8 смысловых уровней. Эти уровни рассмотрены в трудах В. Я. Пропп[1] с его точки зрения.  

ЗАПРЕТ

В русских народных сказках запрет нарушения законов пяти стихий Природы – огня, воздуха, воды, земли и эфира (мысли) представлен в виде запрета света, взгляда, пищи, соприкосновения с землёй и общения с людьми. Установление запрета – одно из условий сказки; с его нарушения начинается развитие действий.

БЕДА

Вследствие нарушения запрета начинается беда («без еды» - го­лод), то есть испытание, заканчивающееся всегда благом. Для того, чтобы беда миновала, необходимо кому-то отправиться в путь, а для этого требуется снаряжение.  

СНАРЯЖЕНИЕ ГЕРОЯ В ПУТЬ

Снаряжение состоит из палицы-посоха, пищи и обуви – умственного оружия, умения питаться праной – космической силой и способ­ности выхода при жизни из мира Яви.  

ПОЛУЧЕНИЕ ВОЛШЕБНОГО СРЕДСТВА

Достичь цели герою помогают волшебные подарки и помощники.

Обычный даритель в сказках – это Баба-Яга («баба» – уважаемая; «ягья» – жертва, «йога» – связь  со  Всевышним  Богом).

Существует три разных Яги:

Яга­-дарительница  –  старушка, или бабушка-задворенка (иногда бывает старик или животное), то есть помощь Предков.

Яга-похитительница устраивает более серьёзные испытания, после которых герои обретают определённый опыт и становятся лучше, совершеннее. Например, испытание Навью, то есть смертью. На санскрите бог Смерти именуется «Яма», его представительница Баба-Яга – костенога, такие же костяные ноги (т.е. копыта) имеют черти, Пан, фавны и иные представители мира Нави. Соединение образа Яги с образом Смерти привело к подмене её костяной ноги ногой скелета.

Яга-воительница наказывает героя за неправильные действия, то есть направляет на путь истинный. Она – служитель Закона Кармы и представитель пограничной силы Слави, Яви и Нави.

Следует отметить, что нет ни одной древней сказки, где бы Баба-Яга съела ребёнка или человека – она только лишь пугает их, испытывает и обучает. Жестокость Бабе-Яге приписали пришедшие на Русь христиане.  

ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ

Герой должен пройти обряд, который представляет из себя  дорогу  через  «дремучий  лес» («дрёма» – сон; «лес» – лез), то есть выход в Навьем (астральном) теле в мир Нави.

На границе между Явью и Навью – миром мёртвых, стоит сторожевая застава – избушка.  

ИЗБУШКА НА КУРЬИХ НОЖКАХ

Вход в избушку только из мира мёртвых – Нави.

Развернув её с помощью заклинания «ко мне передом, к лесу задом» и войдя в неё, герой после испытания вылетает из избушки на коне, то есть в духовном (Дивьем) теле, или на орле, или превратившись в лебедя, то есть становится «парамахамсой» («высоколетящим лебедем» – вознесённой душой).

Следует отметить, что сквозь избушку («клеть» – т.е. тело) проходит лишь тот, кто знает названия её частей: порога, замка, пола, печи, двери, косяка и окна, то есть владеет знаниями и качествами энергетических центров человека.

Вошедшего в избушку Баба-Яга спрашивает о цели посещения: «Дело пытаешь или от дела лытаешь?» Герой же не говорит сразу об этом, а требует: «Чего кричишь? Ты прежде напои-накорми, в баню своди, да после про вести и спрашивай». Именно это и смиряет Бабу-Ягу, ибо вкусивший пищи мёртвых (т.е. праны) навсегда причисляется к их сонму. Отсюда запрет прикасания живых к этой пище. Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этого.

Живой человек для Бабы-Яги невидим, она или выслушивает, или вынюхивает пришельца. Как мёртвых могут видеть лишь  особо подготовленные для этого люди (например, шаманы), так и среди мёртвых могут видеть живых лишь их «шаманы» – например, гоголевский Вий.

Существа мира Нави узнают живых людей потому, что они пахнут, смеются, зевают и спят. Отсюда вытекают соответствующие испытания.  

ИСПЫТАНИЕ

Оно заключается в выполнении задачи: «Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что». Страна, куда посылается герой, есть «три­девятое царство, тридесятое государство», то есть мир Слави. На­ходится оно в иных пространственно-временных измерениях, а «принеси то, не знаю что» является овладением своим духовным (Дивьем) телом, имя которого запретно и высказывается не прямо, а иносказательно.

Для доказательства своей духовной силы герой должен справиться с задачей, которая обычно излагается так: «Елена Прекрасная приказала выстроить себе храм о двенадцати столбах, о двенадцати венцах... будет ждать жениха, удалого молодца, который бы на коне-летуне с одного взмаха поцеловал её в губки»; «Кто в третьем этаже мою дочь Милолику-царевну с разлету на коне поцелует, за того отдам её замуж»[2].

Очень часто испытание состоит из трёх задач в различных соедине­ни­ях, например: насадить чудесный сад; за ночь посеять, вырас­тить и обмолотить хлеб; построить за ночь золотой дворец и мост к нему. Эти задачи иногда сочетаются с заданием объездить или укротить коня и другими: «Смотри, чтоб завтра к рассвету на седьмой версте на море стояло царство золотое и чтоб оттуда до нашего дворца сделан был мост золотой, тот мост устлан дорогим бархатом, а около перил по обеим сторонам росли бы деревья чудные и певчие б птицы разными голосами воспевали. Не сделаешь к завтрему – велю четвертить тебя». Естественно, что справиться с такой задачей может лишь тот, кто владеет законами иных миров, то есть имеет высокоразвитое Дивье тело. В одной из сказок Северной Америки говорится, что мальчик десять раз уходил на небо и всякий раз он что-нибудь оттуда приносил: птицу, ягоды, животных и т.д. В десятый раз он исчезает совсем и больше не возвращается. Все его оплакивают, а его мать видит сон: «Матери показалось, что во сне она видит великолепный дом, но, проснувшись, она увидела, что то, что она считала сном, было действительностью. Дом стоял тут же, а её сын Мелиа сидел перед ним». Она будит мужа, они смотрят на дом, бегут к нему, но по мере того, как они к нему приближаются, дом удаляется от них, «и наконец они увидели, что в действительности он был наверху, на небе. Тогда они сели и заплакали и стали петь: «наш сын на небе, он играет с луной». Племянница предлагает «заставить его явиться в наших плясках». С тех пор пляшут «пляску Мелии»[3]. Примерно то же происходит и с русским Емелей. Обладая соответствующими качествами, русские сказочные герои переносят дворец в яйце: «И вот, конешно, оне вышли с этого пира, отвела она его на хорошую площадь, он яичко разбил и образовался дворец, и всё в этом дворце было по-старому, как на той горе»[4].

Те же представления ясно выражены в состязаниях в стрельбе. На первый взгляд, всё дело в тяжести, огромности оружия, в тугости лука, как в «Одиссее». В афанасьевской сказке этот лук несут 40 человек, помощник же героя (Дивье тело) его ломает; в другой сказке лук везут 6 волов, а стрелу – три пары[5]. Но дело не только в том, чтобы выстрелить из такого орудия, а в том, чтобы выстрелить из одного царства в другое, то есть из этого мира в иной. Царевна, например, посылает герою через посыльного железную булаву в три пуда весу. Герой тужит: «Как её за тридевять земель в тридесятое царство забросить?». Эту задачу легко решает волшебный помощник героя, его дядька (т.е. Дивье тело): «Дядька рассмеялся, схватил булаву одной рукой, размахнулся три раза и бросил в тридесятое царство: с гулом полетела она через горы и долы и так тяжело упала на терем королевы, что весь дворец пошатнулся»[6].

В другой сказке то же самое происходит со стрелой: «А в Индейском королевстве королевна была сильная волшебница, и было у неё обещание такое: «Если я пришлю к тебе лук и стрелу, которая ещё не стреляна, попробовать её. Если ты выстрелишь, дашь мне о том знать, то иду за тебя замуж». Лук и стрелу  везут  на волах. «Вдруг Иван Дорогокупленный (Дивье тело) взял, натянул лук, направил стрелу. Стрела полетела в Индейское царство и сшибла второй этаж у королевского дворца»[7].

Но овладение могуществом – мистическими способ­нос­­тями Дивьего тела – есть не цель, а средство для осуществления главного подвига русского героя – змееборства.  

ЗМЕЕБОРСТВО

Все древние русские сказки, описывающие облик змея, гово­рят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтис­тые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дре­мучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей», «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит», «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича».

В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею».

В русских народных сказках змей является хранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере. Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит все свои низменные наклонности.

При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засы­пания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту поха­жи­вать, тросточкой (основным восходящим кана­лом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника чело­века) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляю­щиеся по мере подъёма Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»). Неподготов­ленный человек засыпает, истиный герой – никогда: «Буря – богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахаркал (привёл их в «хару»[8], уравновесил) на него и разбил на мелкие части». В сказке, записанной на Онежском заводе, мать змеев, помогающая героям, говорит им: «Теперь вы отправляйтесь в дорогу... Ну, только спать не ложитесь у моря, а то мой сын будет лететь и увидит коней и вас, и вы будете спавши, вы будете побижены, а если не будете спать, то он с вами ничего не сделает, не осилеет он вас двоих»[9].

Змей безсмертен и непобедим для непосвещённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт».

Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зуба­ми – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничто­жить: «Чудо-юдо[10] стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю». Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли»[11]. Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.

Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами, наши предки дали нам следующее наставление:

 Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий –
Там гибнет дитя человечье во мраке!
А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле –
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него безпорочно,
И разум его утверждается прочно.
Вне йоги к разумным себя не причисли:
Вне ясности нет созидающей мысли;
Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?
ТАМ РАЗУМ И МУДРОСТЬ,
ГДЕ ЧУВСТВА – В НЕВОЛЕ[12].

Третий бой – самый страшный. Особым условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя – его Дивье, духовное тело: «Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. ...Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. ...Звери бросились на него и разорвали в клочки». «Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!»

Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить ещё одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, то есть необходимо преобразование тел человека в Светье тело  (тело Света) – чистой добродетели: «А туловище скатил в огненную реку»; «Все части подобрав, сжёг, а пепел развеял по полю»; «Наклал костёр, сжёг змея в пепел и пустил по ветру».

Поясняя эти волшебные сказки, Славяно-Арии подготавливают своих детей к поиску Царства Небесного – к достижению полного совершенства через обретение тела Света.

В соответствии с Ведическим мировоззрением – Родобожием учил и Иисус Хрис­тос: «Наипаче ищите Царствия Божия, а всё остальное при­ложится вам»; «Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Чело­веческий в день Свой»; ибо «Царствие Божие внутри вас есть»[13]; «Ибо все вы – сыны света»[14]; «Вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы»[15].

Родобожие всегда было источником силы духа России. Лишь Ведическое мировоззрение, содержащее многотысячелетний опыт борьбы со злом – как в душе отдельного человека, так и в области общественной, государственной – обладает необходимой духовной силой для успешной организации этой борьбы. Не пользоваться этим опытом теперь, когда его забвение привело Россию на край гибели, безнравственно и преступно.

Воскрешение Родобожия есть ныне вопрос жизни или смерти. И помня то, что РОССИЯ ВСЕГДА ОПРЕДЕЛЯЛА СУДЬБУ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, ВОПРОС ЭТОТ ПРИОБРЕТАЕТ ВСЕЛЕНСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ.

Слава Всевышнему Прародителю!

Слава Роду Небесному!

Слава нашим Предкам – Богам и Богиням!

Ура!

 

[1] В. Я. Пропп «Исторические корни волшебной сказки»». Л., 1986.
[2] А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки». М., 1957.
[3] F. Boas. The social organization and the secret societies of  the Kwakitl Indians In Report of  the U.S. natural museum for 1895. Washington.1897. p. 413-414.
[4] «Сказки М. М. Коргуева», кн. 1. Петрозаводск, 1939.
[5] И. А. Худяков «Великорусские сказки», вып. 1-3. М. 1860-62.
[6] А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки». М., 1957.
[7] А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки». М., 1957.
[8] Хара – анатомический и энергетический (пупочный) центр человека («Ха» - сила созидания, центр, основа; «Ра» - сила Изначального Света Всевышнего. Прим. автора.
[9] Песни и сказки на Онежском заводе. Петрозаводск. 1937.
[10] Чудо-юдо – «уд» - мужской половой член; т.е. главным противником героя является похоть. Прим. автора.
[11] А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки». М., 1957.
[12] Бхагавад-Гита, 2.62-66.
[13] Лука, 12.31; 17.21; 17.24.
[14] 1-е Фес. 5.5.
[15] Пс. 81.6.

 
Распространение материалов приветствуется со ссылкой на сайт rodobogie.org и автора публикации.